El secreto de la luz oculta: Desde la sabiduría de Avraham Avinu hasta el buen ojo de Rajel
Clase N° 31 | 1 - Mañana del jueves, Parashat Matot, 22 de Tamuz de 5755 en la Yeshivá
Un artículo profundo que explica el secreto de la compra de la Cueva de Majpelá, el error de Og, rey de Bashán, y la verdadera esencia de la Hitbodedut (plegaria personal y aislamiento). A través de las historias del Midrash, se revela cómo la verdadera grandeza se oculta precisamente en la humildad, en el cuidado de los ojos y en juzgar favorablemente a cada judío.
¿Oscuridad y tinieblas o la entrada al Jardín del Edén?
Cuando Avraham Avinu (nuestro patriarca Abraham) compró la Cueva de Majpelá por cuatrocientos siclos de plata, el lugar estaba lleno de kelipot (fuerzas de impureza). Las kelipot querían aferrarse a Avraham, pero fueron anuladas, como está escrito: "Y se levantó el campo de Efrón" – tuvo una elevación. Mientras la cueva estuvo en manos de Efrón, las kelipot la rodeaban en gran medida, y por eso, bajo el dominio de Efrón, reinaban allí la oscuridad y las tinieblas.
Cuando los habitantes de Jebrón acudieron a Avraham, se asombraron: "¿Quieres vender a Sará, enterrarla en una cueva oscura llena de tinieblas? ¿Qué les pasó? ¿Te has vuelto tacaño, o acaso se pelearon antes de su fallecimiento y quieres vengarte de ella? ¡Eso es imposible!". Ellos no comprendían el secreto de la cueva. Después de todo, al funeral de Sará asistieron los grandes del mundo: Avimélej, Og, rey de Bashán, y Shem, el hijo de Noaj. Shem vivió seiscientos años, y mereció esta longevidad gracias al hecho de haber visitado la casa de Sará. Todo aquel que estuvo en la casa de Sará mereció una larga vida, mereció estar también en la casa de Avraham y prolongar sus días después de él.
El error de Og, rey de Bashán
Og, rey de Bashán, era uno de los consejeros del Faraón. El Midrash relata que cuando Yaakov Avinu (nuestro patriarca Jacob) descendió a Egipto y bendijo al Faraón, Og estaba sentado allí. El Faraón se dirigió a él y le dijo: "Mira, Yaakov Avinu ha llegado con setenta almas. ¡Tú no decías eso! Tú decías sobre Avraham: 'Es como una mula estéril y no puede engendrar'". Og quería matar a Avraham y buscaba artimañas para lograrlo. ¿Por qué no lo mató en la práctica? Pensó para sí mismo: "Es un anciano, deja que el borracho caiga por sí solo. No tiene hijos, que grite 'Hashem, Hashem', déjalo gritar". Og estaba seguro de que Avraham se iría del mundo sin descendencia, y esperaba casarse con Sará por "compasión" al ser una mujer estéril casada con un hombre que, según él, era cruel.
En el momento en que nació Yitzjak y fue destetado, Avraham hizo un gran banquete (seudá) en el que estuvieron presentes todos los grandes de la generación, incluido Og. Todos le dijeron: "Mira, ¿dónde está tu profecía? ¡Dijiste que era una mula estéril y que no engendraría!". Og se burló y dijo: "¿Cuál es su regalo? Es solo un niño pequeñito, cuando yo quiera pongo mi dedo en su nariz y se asfixia". Hashem le dijo: "¿Tú desprecias Mi regalo? Por tu vida que verás a miles de miles y miríadas de miríadas salir de sus hijos, y el final de ese hombre (tú) no será otro que caer en sus manos" – en manos de Moshé Rabbeinu.
La fuerza de los bebés de antaño
El Midrash nos revela que Avraham Avinu fue el primero en inventar la cuna para bebés. Hasta entonces, ninguna cuna se había balanceado en el mundo. En el pasado, cuando nacía un bebé, inmediatamente empezaba a caminar, saltar y correr. La madre daba a luz sola, en una habitación oscura por la noche, y el bebé ya quería bailar. La madre le decía: "Espera, hay que cortar el cordón umbilical, ve a traer unas tijeras de la cocina". Si era de día, el bebé se las arreglaba y las encontraba. Pero de noche, en la oscuridad, la madre enviaba al recién nacido a traer fósforos y encender una vela.
Se cuenta de una mujer que dio a luz de noche, y envió a su bebé a encender una vela para poder cortar el cordón umbilical. En su camino, se topó nada menos que con Ashmedai, el rey de los demonios. El bebé, que había nacido hacía cinco minutos, luchó con Ashmedai toda la noche hasta el amanecer y el canto del gallo. Ashmedai le dijo al bebé: "Ve y dile a tu madre que si no hubiera cantado el gallo, te habría matado". El bebé le respondió: "¡Ve y dile a tu madre que tienes el milagro de que mi madre aún no ha cortado el cordón que me une a ella, de lo contrario te habría aniquilado!". Esa era la fuerza de los niños de antaño: un bebé de un minuto podía matar a un ente dañino. Por lo tanto, cuando Og vio a Yitzjak en la cuna, lo menospreció, pero no comprendió el inmenso poder que albergaba en su interior.
La sabiduría de Avraham Avinu
En el libro del Zóhar se menciona que Avraham Avinu necesitó de una sabiduría tremenda para comprar la Cueva de Majpelá. Los hijos de Jet le dijeron: "En lo mejor de nuestros sepulcros entierra a tus muertos". Ellos querían darle la tumba más hermosa, en un bosque sobre la montaña, con tal de que no enterrara a Sará en la oscuridad y las tinieblas de la Cueva de Majpelá. Ellos lo dominaban y le decían: "Eres un príncipe de Dios entre nosotros, pero la tumba la recibirás donde nosotros decidamos".
¿Qué acto de sabiduría hizo Avraham? No pidió la cueva directamente. Les dijo: "Solo quiero tener el mérito de enterrarla en la parcela del príncipe, por el honor de Sará". Ese mismo día, Hashem hizo un milagro y nombraron a Efrón como príncipe sobre ellos. Efrón, como príncipe, ofreció su parcela más mala y oscura –la Cueva de Majpelá– a un precio exorbitante de cuatrocientos siclos de plata. Avraham aceptó de inmediato. Esta fue la inmensa fe (*Emuná*) de Avraham Avinu en una tierra que no era de ellos, en un exilio donde los extraños dictaban qué hacer.
El Ramak (Rabí Moshe Cordovero) explica que si el pueblo de Israel no hubiera probado de la impureza de Egipto, el decreto de los cuatrocientos años podría haberse cumplido en la Tierra de Israel en un solo día. Moshé Rabbeinu habría nacido en la Tierra, la Torá se habría entregado en la Tierra de Israel, no habría existido el pecado del Becerro de Oro, y no habría habido más exilio en el mundo. Pero como descendieron a Egipto, todo se desencadenó desde allí. El secreto de Moshé Rabbeinu está insinuado en la letra Vav de la palabra "Gajón" (vientre), y por eso fue enterrado en el valle ("Gai") – "Gai-Jón". Moshé se encuentra en un palacio celestial llamado Guijón, y allí recibió su cuerpo sagrado.
La verdadera esencia de la Hitbodedut
Moshé Rabbeinu no tenía ningún apego a este mundo material; todos sus doscientos cuarenta y ocho órganos eran sagrados. Una persona podría pensar: "Si yo también voy a hacer Hitbodedut (plegaria personal y aislamiento) durante ochenta años en el desierto como Moshé, también se me revelará el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh)". Pero esto es un error. También Bilam fue a las montañas y se aisló. La verdad es que una persona puede hacer Hitbodedut durante millones de años en los desiertos y no llegarle ni a los talones a Moshé Rabbeinu.
Moshé Rabbeinu decía: "Aún no he hecho Teshuvá (arrepentimiento y retorno a Dios)". La verdadera Hitbodedut consiste en hacer Teshuvá, en pasar por alto las ofensas, perdonar a todos y creer que cada persona es mejor que yo. Rabí Natán de Breslov explica que uno debe saber que todos los Tzadikim (justos) son infinitamente más grandes que yo. ¿Quién soy yo al fin y al cabo? Todavía no he cambiado ni un solo deseo mundano.
Buen ojo: El secreto de la elección de Rajel por Rabí Akiva
Las personas tienden a juzgar favorablemente a los malvados, pero buscan defectos en los Tzadikim. Este es un pecado grave. Está prohibido que una persona tropiece hablando mal de otros (difamación), porque quien difama pierde toda su cordura. El Jasidismo enseña a la persona a amar a todos y a saber que se encuentra por debajo de cada judío. El Lashón Hará (habla maliciosa) es más grave que las relaciones prohibidas, que representan la mayor inclinación al mal. ¿Por qué? Porque el Lashón Hará proviene del orgullo: cada uno piensa que es el "Jad beDará" (el único en su generación) en sus cualidades, y anula a todo el resto del mundo. Este es el secreto de la "Ruptura de los Recipientes" (Shevirat HaKelim en la Cabalá).
Los Tosafot preguntan sobre Rabí Akiva, quien antes de hacer teshuvá (retornar a Dios) solía decir: "¡Quién me diera un talmid jajam (erudito de la Torá) para morderlo como un burro!". ¿Cómo es que Rajel, la hija de Kalba Savúa, lo eligió a él entre todos los eruditos de la Torá en Jerusalén? ¿Qué tuvo de especial lo que encontró en un hombre que odiaba a los eruditos de la Torá?
Los Tosafot explican: Rajel vio a un pastor de ovejas, ciertamente analfabeto, pero "tzanúa umeali" (modesto y excelente) – con un cuidado absoluto de sus ojos (shmirat einayim) y buenas cualidades (midot). Ella entendió que su odio hacia los eruditos de la Torá no provenía de la maldad, sino de un error. Él pensaba que los eruditos de la Torá se enorgullecían de su estudio y despreciaban a la gente ignorante (am haaretz), como era costumbre entonces que "las ropas de la gente ignorante son impuras (midras) para los perushim (eruditos)". Rajel vio su interioridad pura, la luz oculta dentro de la oscuridad, y gracias a su buen ojo (ayin tová), el mundo tuvo el mérito de recibir la Torá de Rabí Akiva.
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