El secreto de la paz mental de Purim: Desde la luz del tzadik hasta la alegría de santidad
Clase n.º 84 | *Sábado por la noche, 14 de Adar II de 5757 (Noche de Purim de Prazim). Clase para los jóvenes del grupo (Haburá).*
Un artículo profundo sobre la esencia interna de la festividad de Purim. Cómo los preceptos de la fiesta, la alegría y los bailes están destinados a transformarnos de receptores a dadores, a atraer sobre nosotros intelecto y conocimiento, y a llevarnos a la cúspide de la paz mental de todo el año.
El precepto de enviar porciones (Mishloaj Manot) cada uno a su prójimo en Purim oculta en su interior un secreto inmenso. Las porciones de Purim son el aspecto del maná que cayó en el desierto. Todo lo que se come en Purim es el aspecto del maná, ya que la comida en Purim es una comida de santidad, y toda la abundancia proviene del verdadero tzadik.
El propósito del envío de porciones es irradiar la luz del tzadik de uno a otro. En cada generación hay un tzadik que es el aspecto de Mordejai, quien nos salva de la impureza (klipá) de Amán y Amalek. Cuando enviamos porciones cada uno a su prójimo, transmitimos la luz del tzadik hacia adelante. Hay personas que están lejos del tzadik y no reciben de él la luz de la vida, por lo tanto, cada uno debe iluminar a su compañero con la iluminación que él mismo recibe. Así, poco a poco, todos recibirán el espíritu de vida del tzadik, hasta que en Purim la luz del tzadik brille con una iluminación maravillosa que no tiene paralelo en todo el año.
El secreto de la caridad (Tzedaká): Transformarse de receptor a dador
Después del envío de porciones, cumplimos con el precepto de dar regalos a los pobres (Matanot LaEvyonim). El propósito del precepto es crear una conexión entre todos, porque cada uno tiene un punto del verdadero tzadik. Cuanto más caridad da una persona, más capaz es de recibir el espíritu del tzadik.
El tzadik es llamado así por la palabra caridad (tzedaká), porque constituye un canal de abundancia para todo el mundo. El tzadik se apiada y da, no toma nada para sí mismo, sino que desciende al mundo solo para otorgar a todos. Como se menciona en el libro "Asará Maamarot", Moshé Rabenu nunca recibió nada gratis. Incluso por los tres meses en los que fue amamantado por su madre, él le pagó, ya que al principio fue para salvarle la vida, pero después se aseguró de que le pagaran por cada vez que lo amamantaba.
La naturaleza del hombre es ser receptor; exige todos los placeres para sí mismo. Pero a través de dar caridad, la persona se transforma de receptor a dador. Solo cuando la persona se convierte en dador, se crea en él una vasija para recibir la fuerza del tzadik, quien no tiene ningún interés personal ni ninguna intención para sí mismo.
Alegría de santidad frente al fuego extraño
El asunto principal de Purim es "alegría, banquete y día festivo". Sin embargo, hay que distinguir entre los tipos de alegría. El Rebe Najmán de Breslov explica (Likutey Moharán, Torá 41) que una persona puede bailar y entusiasmarse, pero esto puede ser un entusiasmo de "fuego extraño", similar al pecado de Nadav y Avihú.
La verdadera alegría de Purim es el entusiasmo de santidad. En Purim debemos sentir la santidad dentro de la alegría. Quien baila por el entusiasmo de la mala inclinación, pensando que Purim es un tiempo de desenfreno y descontrol, eso es un fuego extraño que trae sobre él juicios severos, Dios no lo quiera.
Por el contrario, un baile de santidad endulza todos los juicios severos del mundo. Las fuerzas externas se aferran a los pies, como está escrito:
"Sus pies descienden a la muerte" (Proverbios 5:5)
Por lo tanto, cuando una persona baila, debe tener la intención de atraer sobre sí santidad y pureza, y con ello somete a las fuerzas externas y logra que sus bailes sean el aspecto de "una ofrenda de fuego de aroma agradable para Hashem".
Con el sonido resonante del arpa: Bailar con intelecto
El Rey David dice:
"Con el decacordio y con el salterio, con el sonido resonante del arpa" (Salmos 92:4)
El baile y el canto deben estar acompañados de lógica, intelecto y conocimiento. No se puede bailar simplemente así, sin intelecto. La persona debe ver el intelecto que hay en cada cosa, como explica nuestro Rebe en la Torá 1, que el intelecto es una gran luz que ilumina a la persona en todos sus caminos.
A través del baile y el canto con conocimiento, se atrae un intelecto inmenso. Nuestro Rebe dice (Torá 64) que cada sabiduría tiene una melodía especial, y todos los intelectos provienen de las melodías. Cuanto más toca y canta una persona en santidad, más puede atraer sobre sí intelecto y conocimiento, hasta que logra ver milagros todos los días y proclamar:
"Dad gracias a Hashem, invocad Su nombre, dad a conocer Sus obras entre los pueblos" (Salmos 105:1)
La cúspide de la paz mental de todo el año
Durante el año, la persona puede estar "ebria" de cosas negativas: ebria de herejía, de disputas, de maledicencia o de orgullo. La embriaguez de Purim viene a hacer exactamente lo contrario: sacarnos de todas las embriagueces impropias del año.
Cuando una persona bebe en Purim con santidad, alcanza la cúspide de la paz mental. No hay mayor paz mental que la que logramos en Purim. Esta es una paz mental que incluso en Yom Kipur es difícil de alcanzar. En Yom Kipur estamos sentados, confinados a nuestro lugar en la sinagoga, pero en Purim, precisamente a través del canto, los bailes y la bebida, se revela la verdadera y profunda paz mental de la persona.
Este fue el secreto de Mordejai el judío. El malvado Amán amenazó con destruir y matar, pero Mordejai "no se levantó ni se movió ante él". Se mantuvo con absoluta paz mental frente a todas las amenazas. Moharnat explica (Leyes de Emisarios) que Mordejai logró esta inmensa paz mental gracias a su esfuerzo en la Torá. Las seis vestimentas con las que salió Mordejai:
"Con vestimenta real de azul celeste y blanco, y una gran corona de oro, y un manto de lino fino y púrpura" (Ester 8:15)
simbolizan los seis órdenes de la Mishná que Mordejai estudió con maravillosa profundidad, por dentro y por fuera, hasta que logró ser el decisor legal de la generación y "buscar el bien para su pueblo".
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