El secreto del esfuerzo en la Torá: la anulación del deseo de dinero y la construcción del Templo

Clase n.º 48 | Sábado por la noche, Parashat Miketz, 1 de Tevet, Jánuca 5756 Rebe Najmán de Breslov enseña que la única manera de anular el deseo de dinero y alcanzar una fe completa es a través del esfuerzo y la dedicación en el estudio de la Guemará. A través de la ruptura de las kelipot (cáscaras espirituales) y la profundización del intelecto en las suguiot (temas talmúdicos), la persona construye su mente, somete los malos rasgos de carácter y tiene el mérito de construir el Templo espiritual que traerá la Redención completa. La costumbre de Rabí Avraham, hijo de Rebe Najmán, era asegurarse de comer un kazáit (medida del tamaño de una aceituna) de pan simple, y no un trozo de pastel, aunque desde el punto de vista de la Halajá esté permitido. La razón de esto es que el hueso luz —el hueso a partir del cual la persona se levantará en la Resurrección de los Muertos— no se nutre de pasteles ni de cosas sabrosas. Está preparado para recibir su vitalidad solo de ese kazáit de pan que la persona come sin ningún deseo ni placer material, sino con dificultad y sufrimiento. Precisamente de esta comida, que no tiene ningún placer, el hueso recibe su vitalidad, y a través de esto la persona se levantará en la Resurrección de los Muertos. Todo es al revés de lo que uno piensa; tal vez al comer pastel cumpliste con la obligación de la mitzvá, pero no cumpliste con la obligación del hueso y la Resurrección de los Muertos. El deseo de dinero: la idolatría de nuestros días El deseo de dinero que arde en la persona demuestra simplemente que no cree en Hashem. Una persona que quiere viajar a Jerusalén y confía en que alguien le dará dinero o diezmos, demuestra que no tiene una fe verdadera. El Rabino Dov Yaffe, el Mashguíaj (supervisor espiritual) de Kfar Jasidim, dijo una vez en un sermón contra el deseo de dinero palabras que quedaron profundamente grabadas: "Si una persona tiene una parnasá (sustento) regular y su salario está asegurado, que sepa que ha perdido la conexión con Hashem". Los tzadikim rezan y suplican no tener una parnasá (sustento) regular. Cuando una persona tiene un salario fijo o un padre rico, y sabe cómo arreglárselas sola, podría preguntarse: "¿Para qué necesito a Hashem?". Va al campo una vez al día, respira un poco de aire fresco y regresa, pero en su interior piensa que es inteligente y se las arregla sola. En el momento en que una persona está inmersa en el deseo de dinero, espera el dinero y cree que el dinero la hará feliz, en realidad está creyendo en un ídolo. La Guemará en el tratado de Shavuot habla sobre la madre de Mijá, quien juró consagrar dinero a Hashem, pero hizo de él un ídolo: "Y su madre dijo: En verdad he consagrado el dinero a Hashem de mi mano para mi hijo, para hacer una imagen tallada y una imagen de fundición" (Jueces 17:3) Según una de las opiniones en la Guemará, ella realmente se refería a Hashem, solo que pensaba que el ídolo era el mensajero de Hashem. Así también la gente piensa que el dinero es el mensajero de Hashem, exactamente como piensan que el médico es el mensajero. Pero el Rambán (Najmánides) en Parashat Bejukotai pregunta: "¿Qué hacen los médicos en la casa de los que hacen la voluntad de Hashem?". Una persona que cree de verdad, sabe que Hashem es Quien sustenta y provee, y no hay necesidad de ningún esfuerzo especial por el dinero. Hashem siempre le enviará lo que necesita. Pero cuando una persona piensa "Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza", pierde la fe. Los días del Mashíaj y la anulación del comercio La luz de Jánuca, "la lámpara de la tierra se iluminó con Su gloria", tiene como propósito anular el deseo de dinero. Cuando venga el Mashíaj, ya no habrá más comercio en el mundo. La gente no buscará dinero, sino que solo querrá a Hashem. A quien no pueda estudiar Torá, el Mashíaj le dirá que vaya a abrir una carpintería, una zapatería o una verdulería. La gente trabajará y producirá, y habrá un comité que distribuirá los productos a las casas: a este verduras, a este carne, y a este una silla. Para tener el mérito de una mente capaz de entender la Torá, es necesario romper infinitas kelipot. Quien esté dispuesto a enfrentarse y romper las kelipot mientras estudia la Guemará, qué bueno y qué agradable. Pero quien no sea capaz, tendrá que dedicarse a un oficio. Cuando venga el Mashíaj, no habrá opción, y la gente simplemente tendrá que empezar a estudiar la Guemará de verdad. Matarse a sí mismo en la tienda de la Torá Nuestro Rebe explica en la Torá 3 (Likutey Moharán) que todo comienza con el estudio de la Guemará. Hashem ilumina en todos los mundos de ABY"A (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá) a través de la sabiduría de ese mundo. Actualmente nos encontramos en el mundo de Asiyá (Acción), y la sabiduría a través de la cual Hashem ilumina en este mundo, a través de la cual todos deben retornar en teshuvá (arrepentimiento), es el estudio de la Guemará. "Estudiar la Torá Oral de noche, es decir, la Guemará, que es el aspecto de la noche... y a través de esto se somete a Lilit" Para alcanzar la rectificación del Pacto (Tikún HaBrit) y romper todos los deseos, explica nuestro Rebe en la Torá 101, es obligatorio estudiar con profundidad y esforzarse en la Torá. ¿Dónde se esfuerza uno? En la Guemará. En los libros de Jasidut o en Likutey Halajot se puede leer durante muchas horas seguidas, pero en la Guemará uno debe esforzarse, romper barreras y kelipot hasta entender una sola línea, y deducir de una línea a otra. "La Torá no se mantiene sino en aquel que se mata por ella": esto se dice específicamente sobre el estudio de la Guemará, donde uno realmente debe morir, y entonces mueren todos los malos rasgos de carácter y todos los deseos. Una persona debe sentir literalmente los dolores de la muerte para estudiar la Guemará, y al matarse a sí mismo por la Torá con profundidad y fuerza, es llamado "Hombre" y tiene el mérito de alcanzar "Anpín Nehirín" (un rostro iluminado). Una mente rápida y aguda: así se construye el Templo En la segunda parte, Torá 72, nuestro Rebe revela que es imposible alcanzar la humildad y la verdadera bajeza de espíritu —que es toda la vitalidad del Mundo Venidero— sino a través de una "mente rápida y aguda". Una mente así solo se obtiene del estudio de la Guemará, cuando se intenta conectar conceptos, unir líneas, entender las contradicciones entre Rashi, Tosafot, el Rambán y el Rashbá, y resolver veinte contradicciones en una sola sugiá. Quien se dedica a expandir su mente y su conocimiento a través del estudio profundo, se está dedicando literalmente a la construcción del Templo. La labor de la construcción del Templo depende de la mente de cada uno. Cuando una persona profundiza, conecta las suguiot y siente que las venas de su cerebro casi explotan por tanto esfuerzo, de repente se le abre la mente y el conocimiento, y comienza a entender a los Rishonim (primeros comentaristas). A través de diez personas así que expandan su mente, de repente veremos el Templo descender en fuego desde el cielo, y tendremos el mérito de la Redención y de la verdadera grandeza, que es la humildad. El testamento de Moharnat (Rabí Natán): no hacer de lo secundario lo principal Al comienzo de las cartas de Rabí Natán (Alim LiTerufá), vemos su clamor por el estudio de la Guemará. Rabí Natán suplica a su hijo y a sus alumnos: "Te pido que estudies cada día una lección de Guemará y Posek (ley judía)". Nuestro Rebe sostenía que una persona debe conocer las cuatro partes del Shulján Aruj. Está prohibido que una persona tome otros estudios, por más importantes que sean, y los convierta en lo principal descuidando el estudio de la Guemará. Quien deja la Guemará a un lado y pone énfasis solo en otros estudios, hace de lo secundario lo principal. Durante la época de la terrible controversia que comenzó en el año 5565 (1805) contra los jasidim de Breslov, se emitieron duros decretos de excomunión. Rabí Natán escribe sobre aquellos opositores que menospreciaban el estudio de la Guemará: "Estos son llamados hombres malvados y se hacen llamar a sí mismos jasidim". En una carta a David Tzvi (Carta 366), Rabí Natán suplica: "Y te pido que te acostumbres a estudiar más cada día... y lo principal es que te asegures de estudiar Talmud y Posek cada día, y Jumash con el comentario de Rashi". Cada uno debe asumir un orden de estudio fijo: terminar cada semana la Parashá de la semana (dos veces el texto y una vez el Targum con Rashi), estudiar cada día un capítulo de los Profetas (Neviim) y un capítulo de los Escritos (Ketuvim), estudiar en los libros de nuestro Rebe, y lo principal: aumentar el estudio del Talmud. Que tengamos el mérito de revivir el alma de Rabí Natán, que estudiemos la Guemará de verdad y estemos limpios del deseo de dinero. Así la luz de Jánuca iluminará en todo el mundo, cada uno encenderá las velas y hará que todo el mundo entero retorne en teshuvá, y tendremos el mérito de la Redención completa pronto en nuestros días, Amén. Clase n.º 48