Parashat Devarim - El secreto de la reprensión, la profundidad de la hitbodedut y la participación en el dolor de la Shejiná

"Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel al otro lado del Jordán, en el desierto, en el Arabá, frente a Suf, entre Parán y Tofel, Labán, Jazerot y Di Zahav".

El secreto de la reprensión insinuada y la mitigación de los juicios

"Y Di Zahav", dice Rashi, se refiere al pecado del becerro de oro. Cuando Moshé Rabenu reprende a Israel por los pecados más terribles y grandes, solo habla con insinuaciones. Y surge la pregunta: si Moshé podía hablar explícitamente, ¿por qué tuvo que hablar con insinuaciones?

Explica el Rebe de Komarno que Moshé Rabenu temía que se despertaran juicios sobre Israel, porque nunca está permitido decir una reprensión directa, ya que cuando decimos una reprensión, la persona se convierte en un pecador intencional. Hasta ahora había pecado, no prestaba atención, no sabía lo que le sucedía, había olvidado su pecado, era un pecador involuntario ("shogeg"). Pero si se reprende a una persona, se le recuerda el pecado y no despierta, entonces ya se convierte en pecador intencional ("mezid"). Por lo tanto, Moshé temía que tal vez Israel no se amargara por sus actos y no hiciera teshuvá adecuadamente; por eso tuvo miedo de decir reprensiones explícitas y solo los reprendió con insinuaciones.

Moshé ganó dos cosas: primero, que si alguien no despertaba con las insinuaciones, no recordaba que había pecado, no despertaba al arrepentimiento y no entendía la insinuación, entonces no habría ningún juicio sobre él (permaneciendo en la categoría de "shogeg"). La segunda ganancia fue para aquellos que estudian la Torá con profundidad y análisis, y la regla es que a través del estudio de la Torá con profundidad y análisis, se mitigan los juicios.

A ellos les habló Moshé con insinuaciones, para que también aquí lograran la mitigación de los juicios mediante la profundización y la contemplación de cada palabra que pronunció. Porque una persona que profundiza y contempla las insinuaciones del tzadik, en cada palabra, buscando lo que el tzadik quiere decir, eso por sí solo le mitiga el juicio y es en sí mismo su teshuvá, y por lo tanto logrará despertar y rectificar sus pecados.

El camino para traer al Mashíaj: Hitbodedut y anulación del ego

Traer al Mashíaj, dice Reb Natán, significa sentarse en el suelo, llorar y estar de luto por la destrucción. ¿Y por qué estamos de luto? Por mis propias transgresiones, creyendo que yo estoy destruyendo el Beit HaMikdash, solo yo y nadie más que yo. Cuando no cuido mis ojos, destruyo Jerusalén y causo un espíritu de impureza en Jerusalén. Y al hacer hitbodedut, anularse a sí mismo, examinar sus acciones y atribuirse a sí mismo la destrucción, ¡solo así vendrá la Redención!

¿Qué es la hitbodedut? La hitbodedut es solo una cosa: llegar a la anulación (bitul), saber que soy un cero y nada, y que no haya en mí ningún orgullo ni sustancia. Porque el hombre piensa todo el día: soy el más inteligente, soy el más astuto, el más exitoso, el más instruido; 24 horas al día tiene pensamientos de orgullo sobre sí mismo, y tiene pruebas de ello. De que es el más exitoso, el que tiene mejor suerte y el más astuto. Su cabeza trabaja todo el día. Porque la mente es infinita. Si abriéramos la mente, veríamos un millón de pensamientos por segundo: "Soy el más astuto, el más inteligente, el más exitoso...".

La hitbodedut es muy simple: comenzar durante una hora entera a detener el flujo de pensamientos. Necesitamos calmarnos un poco, no eres el más, el más, el más... Hay otras personas inteligentes en el mundo, hay otras personas exitosas en el mundo, hay otras personas comprensivas en el mundo. Tu alma es pobre, no puede regresar a su raíz. Quiere ser "nada", el alma es Divina, no quiere escuchar estas ilusiones. ¡Dale descanso una hora al día!

Y lo principal de la hitbodedut, dice el Rebe, es por la noche.

"Porque entonces es la principal perfección de la hitbodedut, ya que específicamente entonces se puede llegar al aspecto de la anulación mencionada" (Likutey Moharán 52).

Y para esto específicamente necesitamos la noche, el silencio, cuando nadie realmente está pensando en cómo conseguir dólares o cómo correr al banco, etc. En el momento en que todos duermen, profundamente dormidos, entonces siéntate, haz hitbodedut y trabaja en la humildad. Y solo una hitbodedut así anula todos los decretos y todos los juicios.

Y si, Dios no lo quiera, vemos un decreto durante la hitbodedut, es señal de que no hice hitbodedut correctamente. Hice hitbodedut para ser Moshé Rabenu, hice hitbodedut para ver a Eliahu HaNaví, para traer al Mashíaj. Todo esto son deseos maravillosos, pero ese no es el propósito de la hitbodedut. Y en verdad, cuando una persona hace hitbodedut, se sienta en el suelo y sabe: a cada momento me equivoco, cada pensamiento mío, cada crítica mía, cada juicio mío y cada mirada mía, todo son errores. Entonces, inmediatamente vendrá la Redención completa, pronto en nuestros días. Amén.

Sentir el dolor de la Shejiná y la aflicción del colectivo

"El dolor de la Shejiná": Un hombre fue a consolar a una viuda que tenía muchos hijos, y cada uno de sus hijos tenía muchas aflicciones, sufrimientos y dificultades terribles. Él comenzó a consolar a cada hijo, a cada uno con sus problemas... hasta que llegó a consolar a la viuda. Entonces la viuda le dijo: "Cada hijo tiene su propio dolor, pero yo, además de mi propio dolor, sufro el dolor de todos ellos...". ¡Cómo se puede describir el dolor de esta viuda! Esta viuda es la Shejiná.

Lo que sucede es que olvidamos por completo que existe la Shejiná, olvidamos que existe el dolor del colectivo. Cada uno con sus propios dolores, cada uno con sus propios sufrimientos, cada uno con sus propias dificultades... ¡verdaderamente dificultades terribles! Pero el dolor más grande es que estamos sumergidos en nuestro dolor privado, no logramos despertar, elevarnos y llegar a la raíz de todas las cosas donde causamos el daño, en la Causa de las causas y el Motivo de los motivos, y allí fallamos y separamos, a través de nuestros pecados, a Hashem de la Shejiná.

Por lo general, cada uno está sumergido en sus propios problemas; incluso si escucha los problemas de otro, dice "oy, oy", suspira un poco por él, lo ayuda un poco, lo consuela, lo visita, y luego vuelve a sí mismo. Pero Tishá B'Av es un día especial en el que logramos elevarnos y derramar una lágrima por el colectivo. Tishá B'Av es un día en el que nuestros Sabios lograron, a través de todas las Kinot (lamentaciones) y el duelo, junto con toda la tradición de todos los grandes de Israel en todas las generaciones, infundir en el pueblo de Israel la "aflicción del colectivo", la aflicción de la Shejiná, la verdadera destrucción, que es la destrucción de todo el pueblo entero, y salir de la aflicción individual para llegar a la aflicción colectiva.

Y se cuenta sobre Napoleón que llegó en Tishá B'Av a una sinagoga y vio a toda una congregación sentada, llorando y de luto. Les preguntó: "¿Por qué lloran? ¿Por qué están de luto?". Le dijeron: "Por la destrucción de nuestro Beit HaMikdash". Preguntó: "¿Cuándo fue la destrucción?". Le respondieron: "Hace dos mil años". Les dijo: "Si es así, creo que serán redimidos, creo que tienen un futuro, creo que tienen una misión sagrada en el mundo".

Porque si son capaces, un pueblo entero, en cada lugar, en todas las sinagogas, en todos los confines de la tierra, de no olvidar lo que sucedió hace dos mil años, y continuar llorando, estando de luto y pensando en ello, eso significa que están conectados a sus raíces, y tienen la esperanza de llegar al propósito, de llegar a la construcción de su Beit HaMikdash. Y al sentarse cada uno a llorar y estar de luto, conectándose a sus raíces, a la Causa de las causas, al Motivo de los motivos, y participando en la aflicción del colectivo, en la aflicción de la Shejiná, a través de esto logrará ver la Redención.

Como está escrito: "Todo el que se enluta por Jerusalén, amerita y ve su alegría" (Taanit 30b).

Perlas de la Torá: El libro de Musar y el secreto del Vidui (Confesión)

"Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel" (Devarim 1:1)

Todo el libro de Mishné Torá (el libro de Devarim) parece a primera vista innecesario, Dios no lo quiera, porque todas sus palabras son una repetición de lo que ya se dijo en los libros anteriores. Sin embargo, este libro, el libro de Devarim, no es inferior en su valor y santidad al resto de los libros de la Torá, y es una ley establecida: un rollo de la Torá al que le falta o le sobra una sola letra es inválido, porque en cada letra y en cada corona (tag) del rollo de la Torá se insinúan montañas y montañas de leyes (Menajot 29b).

Si es así, ¿para qué viene el libro de Devarim y qué tiene de especial? Ya que, como se mencionó, ¿repite todo lo dicho en los libros anteriores? Sino que, dice al respecto el autor de "Netivot HaMusar": el propósito del libro de Mishné Torá es la reprensión. Pues, ¿qué es la reprensión? Es traer cosas conocidas por la persona desde el pasado, para que influyan positivamente en sus acciones en el presente y en el futuro. Y esta es toda la enseñanza del Musar, repetir las cosas que ya se han aprendido y llevarlas al corazón, y así es el libro de Mishné Torá, que en su totalidad es Musar.

No en vano el "Iehudí HaKadosh de Peshisja" estudiaba todos los días algunos versículos del libro de "Mishné Torá" (el Jumash de Devarim) y decía que era como un libro de Musar para él, ya que era como escuchar de la boca del que reprende, Moshé Rabenu, y no simplemente como leer un libro. El santo rabino, Rabí Bunim de Peshisja, dio un consejo a una persona cuya alma anhela hacer teshuvá: que estudie durante todo el año el libro de Devarim, y así su corazón despertará al arrepentimiento. Y esto se insinúa en la palabra "Eleh" - cuyas iniciales forman: "Hashivenu Avinu LeTorateja" (Haznos regresar, Padre nuestro, a Tu Torá) (Bnei Tzion).

"Y respondisteis y me dijisteis: Hemos pecado contra Hashem" (Devarim 1:41)

En el orden del Vidui de Iom Kipur, decimos: "Por el pecado que hemos cometido ante Ti con la confesión de la boca". Y esto es sorprendente: ¿acaso la confesión es un pecado? ¡Si lo contrario es la verdad, ya que la confesión es una de las etapas de la teshuvá! Sino que el énfasis aquí está en lo escrito "con la confesión de la boca", es decir, una confesión que se dice solo con la boca mientras el corazón está lejos de confesarse verdaderamente...

Este principio lo encontramos en nuestra parashá, Parashat Devarim, en la que Moshé le dice a Israel: "Y respondisteis y me dijisteis: Hemos pecado contra Hashem... Y Hashem me dijo: Diles, no subáis ni peleéis, porque Yo no estoy en medio de vosotros". Sobre esto surge la pregunta: ¿por qué no fue aceptada la teshuvá de Israel? ¿Por qué dice Hashem "Yo no estoy en medio de vosotros"? Pues los Hijos de Israel confesaron su pecado, como está escrito: "Y me dijisteis: Hemos pecado contra Hashem", ¡y esto es una confesión clara!

Sino que, dicen nuestros Sabios, la confesión fue solo de los labios hacia afuera, ya que el versículo no dice: "Y dijisteis: Hemos pecado contra Hashem". Sino que el versículo es preciso y dice: "Y me dijisteis a mí: Hemos pecado contra Hashem", solo a mí; solo ante Moshé Rabenu confesaron su pecado. Pero Hashem, que conoce los pensamientos del corazón, sabe que esta no es una confesión verdadera que proviene del corazón, y si se hubieran confesado con todo su corazón, seguramente los habría perdonado.

Historias para la Parashá: Milagros ocultos y el defensor de Israel

"Y Jazerot y Di Zahav...."

Después del fallecimiento del tzadik Rabí Shlomo HaKohen de Radomsk, un jasid acudió a su hijo, el sucesor del tzadik, y le contó una historia que le había ocurrido con su padre: "Una vez me encontraba en una gran angustia económica, y vine ante tu padre, el tzadik, y le detallé mis problemas. El tzadik me preguntó: '¿De qué te ganas la vida?'. Le respondí que mi esposa iba a los patios (jazerot) de los señores y vendía allí verduras y cosas similares, y de eso vivíamos. El tzadik me dijo: 'Está escrito en la Torá: «Y Jazerot y Di Zahav», es decir, que al ir a los patios (jazerot), habrá suficiente oro (di zahav)'.

Salí de la presencia del tzadik confundido y preguntándome sobre su intención, y he aquí la maravilla: después de un tiempo, mi esposa encontró entre los patios un paquete con trescientas monedas de oro. Con ese dinero casé a mi hija, pagué mis deudas, y con el resto establecí un negocio del que me gano la vida hasta el día de hoy". El hijo le dijo: "Mi santo padre era un hombre de maravillas, que vestía sus milagros y prodigios con bromas y refranes, para que la gente no sintiera el milagro".

"De la palabra falsa te alejarás..."

El tzadik Rabí Levi Itzjak de Berdichev, conocido como el "defensor de Israel", regresaba una vez al mediodía de Tishá B'Av de la sinagoga, después de la oración de Shajarit y el recitado de las Kinot. Y he aquí que vio en una de las calles de la ciudad a un judío, sentado en el balcón de su casa, comiendo para su disfrute a plena vista.

El tzadik se acercó al hombre y le dijo en un susurro: "Reb Iehudí, ¡seguramente se te ha olvidado, por alguna razón, que hoy es Tishá B'Av!".

• En absoluto - interrumpió el hombre las palabras del Rebe, mientras masticaba su comida.
• ¿Y tal vez no sabes que Tishá B'Av es un día de ayuno por decreto de los antiguos profetas? - volvió a preguntar Rabí Levi Itzjak.
• Ya cuando era niño me enseñaron en el "Jéder" que los últimos profetas establecieron un ayuno en Tishá B'Av, en memoria de la destrucción del Beit HaMikdash.
• Supongo entonces - añadió y argumentó el tzadik - que no estás bien de salud, ¡y por eso los médicos te prohibieron ayunar hoy!
• ¡Ojalá estuviera sano todos los días como estoy sano hoy! - exclamó el hombre con un tono de descaro, y con una mirada traviesa hacia el rabino tzadik.

Rabí Levi Itzjak se apartó del hombre que comía, levantó sus dos ojos húmedos hacia arriba y exclamó con emoción: "¡Amo del Universo! ¡Mira desde el cielo y observa hasta dónde llega el atributo de la verdad, impreso en el corazón de cada persona de Israel! He aquí a este judío sencillo, le resulta más cómodo hacerse pasar por un transgresor, con tal de no sacar, Dios no lo quiera, una palabra falsa de su boca..."