Parashat Eikev - El secreto del baile y la dulcificación de los juicios

El secreto del baile y la alegría

"Y sucederá que como consecuencia (eikev) de que escuchen"

Rashi dice: "Si escuchan los preceptos menores que el hombre pisa con sus talones (akeivav), Hashem tu Dios guardará para ti el pacto, te guardará Su promesa". Y en Likutey Moharán se explica en la Torá 169: "Vehayá eikev tishmeún" (Y sucederá que como consecuencia de que escuchen) – "Vehayá" (Y sucederá) es una expresión de alegría (Midrash Rabá Nasó 13), "eikev tishmeún" - que los talones (akeivayim) escuchen la alegría. Lo cual alude a las mitzvot que dependen del talón - de los pies, que son los bailes y la alegría.

Dice Rabí Avraham ben Rabí Najmán (autor del "Biur Halikutim"), que la regla es que cada cosa que se estudia en Likutey Moharán debe estar conectada con el sentido simple (pshat) de Rashi. Y por lo tanto, él reconcilia Likutey Moharán con el sentido simple de Rashi.

Explica Rabí Avraham ben Rabí Najmán, que lo que Rashi dice de que todas las maldiciones y todos los juicios vienen por las mitzvot que el hombre pisa con sus talones, significa que no hay mitzvot que el hombre pise y menosprecie tanto como las mitzvot que dependen del talón - (de los pies), que son las mitzvot de los bailes y la alegría. Y por eso, en la porción de la reprensión en "Ki Tavó", la Torá atribuye todas las maldiciones a "por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con bondad de corazón por la abundancia de todo".

Porque en verdad, cuando hay muchos juicios sobre la persona, entonces la sangre desciende a los pies, y entonces los pies se vuelven pesados, debido a la sangre que se ha extendido hacia allí. Cuando los pies están pesados y no quieren bailar, esto indica los juicios en los que la persona se encuentra inmersa. Porque cuando una persona tiene juicios sobre sí, su alma siente los juicios, y esto causa que toda la sangre descienda a los pies, y los pies se le vuelvan pesados.

La persona piensa que el hecho de no bailar es su elección: "no tengo ganas de bailar", "no es respetable bailar", "el baile es bueno para los niños, es bueno para los jóvenes"... La verdadera razón por la que una persona no tiene ganas de bailar es solo porque tiene sobre sí juicios tan severos, que se le ha quitado el deseo del baile y la alegría.

El orgullo de quien se priva de la alegría

Y dice el Rambam en las Leyes de Lulav (Capítulo octavo, Halajá 15):

"Y todo aquel que se priva de esta alegría merece ser castigado, como está escrito: 'Por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con bondad de corazón'. Y todo el que se enorgullece, se rinde honores a sí mismo y se enaltece a sus propios ojos en estos lugares, es un pecador y un necio... Y no hay grandeza ni honor sino en alegrarse delante de Hashem, como está escrito: 'Y el rey David saltaba y danzaba delante de Hashem', etc."

Dice el Rambam, que quien se priva de la alegría de una mitzvá, merece ser castigado. "Todo el que se enorgullece, se rinde honores a sí mismo y se enaltece a sus propios ojos" - quien no quiere bailar en la alegría de una mitzvá, es simplemente un soberbio. Quien no baila ni se alegra en los bailes, y no siente la necesidad de bailar, pensando que es una persona importante, es un pecador y un necio.

Tanto pecador como necio. Es un pecador, porque no honra a Hashem. Y también es un necio, porque le dan semejante perla, semejante diamante como lo son estos bailes, con los cuales puede dulcificar a través de ellos todos los juicios que tiene sobre sí, y no lo aprovecha.

La chispa del Mashíaj y la dulcificación de los juicios

Y trae la Guemará (Sanedrín 94), que Hashem quiso hacer a Jizkiyahu, rey de Judá, el Mashíaj, pero no tuvo el mérito porque no recitó cánticos. Si una persona quiere tener el mérito de recibir una chispa del Mashíaj, entonces después de estudiar Torá, y en la alegría de una mitzvá, etc., debe cantar, tocar música y bailar. Cada vez que baila, canta y toca música, entonces otra chispa se impregna en él. Porque en cada momento que una persona alegra a todos, baila y canta, entonces la chispa del Mashíaj va creciendo en él.

El Rebe dice en Likutey Moharán (Torá 78), que no hay persona que no tenga una chispa del Mashíaj. "Y dará poder a Su rey, y exaltará el cuerno de Su ungido (Mashíaj)", cuando des poder y fuerza a la sefirá de Maljut (Reinado), entonces - "exaltará el cuerno de Su ungido" - engrandecerás la chispa del Mashíaj que hay en ti. Ilumina tu rostro hacia cada uno, alégrate, llega a casa con alegría.

Porque si una persona llega a casa con alegría, con sonrisas, con canciones, entonces esto influirá en la esposa para que ande con santidad y recato. Los niños verán que el padre está alegre y no se echarán a perder. Pero si ven que el padre está triste, entonces el niño dice: "¿Para qué necesito estar en esta casa triste? Tengo amigos alegres, que bailan...". Entonces busca la alegría afuera.

Por eso, antes de llegar a casa, siéntate cinco minutos en algún banco y descansa un poco, no entres apresurado, con todo el ruido, con todos los nervios; entra a casa alegre. Tal vez tu esposa esté quebrantada y necesite ser animada, tal vez el niño se cayó y necesite ser alegrado. El niño ve que el padre no está alegre, que la madre no está alegre, y no está dispuesto a soportar la tristeza de papá y mamá. Él ahora está comenzando su vida, busca alegría, quiere alegría.

Obligarse a sí mismo a bailar

¿Por qué una persona tiene tantos enemigos? Porque no baila, no canta. Una persona estudió, se llena de orgullo; rezó, se llena de orgullo. ¿Cuándo adquiere la persona la humildad? Precisamente en el baile. Por eso a la gente no le gusta bailar, porque el baile es una humillación.

Mientras una persona es joven, tiene energía, puede bailar. ¿Qué es esta energía? Cuando un bebé nace y desciende del Jardín del Edén, se impregnan en él decenas de miles de ángeles. Por eso es el que más baila, el que más salta, el que más se alegra. Cuando el bebé sonríe, todos a su alrededor sonríen y se alegran, y esto es debido a los mencionados ángeles. Hasta los 20 años, todavía tiene algún deseo, energía para bailar, porque todavía tiene algunos ángeles impregnados en él. Pero a los 20 años, los ángeles ya se han desconectado, lo han abandonado. Y por lo tanto, no puede bailar, no puede alegrarse.

Entonces ahora, a los 20 años, le dicen: oblígate a ti mismo a bailar y a alegrarte, y entonces todos los ángeles volverán a entrar en ti. Porque en el momento en que se hacen saltar los pies, se anulan todos los decretos y juicios. Tienes sobre ti un decreto de deudas, te van a quitar el apartamento, no tienes un shiduj - entonces haz saltar los pies, baila con fuerza, alégrate con fuerza, rompe el juicio, dulcifica el juicio.

Y cuando una persona baila, salta y danza, entonces todos se ríen de él. Y cuando todos se ríen, se dulcifican todos los juicios. Porque en el momento en que empiezan a reírse de la persona en la tierra, y dicen de él: "miren a este necio", entonces en el Cielo también se ríen. Todos los acusadores se ríen de él y lo consideran un necio, y por lo tanto no lo juzgan. Y a través de esto se logra la dulcificación de los juicios. Por eso hay que seguir bailando, no parar, hasta que alguien se ría, alguien sonría, y a través de esto se logrará la dulcificación de los juicios.

El rostro del Rey: El nivel de "Iejidá"

El nivel más alto del alma se llama "Iejidá", y Iejidá significa que es singular y unida – conectada con Hashem, es decir, que la Voluntad Divina es su voluntad, no hay diferencia entre ellas. Iejidá es unificación, es conexión. Así como la Shejiná está unida con Hashem, así también el alma está unida con Hashem.

Los tzadikim alcanzan el nivel de Iejidá, donde esencialmente no tienen ninguna voluntad en el mundo, solo la voluntad de Hashem. No es que quieran que Hashem haga su voluntad, ellos ya no se pertenecen a sí mismos en absoluto. Y a esto se le llama el nivel de Iejidá.

Hay un relato en el mundo de la Jasidut, que el Baal Shem Tov hizo una elevación del alma, subió al palacio del Mashíaj y le preguntó: "¿Cuándo vendrá el señor?". Entonces él le respondió: "Cuando tus manantiales se difundan hacia afuera, entonces llegaré". Es decir, que si logras llevar a cada judío, incluso al más sencillo, al nivel en el que tú te encuentras, que es el nivel de Iejidá, entonces llegaré. Porque cada judío tiene Iejidá. Cada judío tiene todos los niveles, solo que están adormecidos. Y a través de tus palabras, a través de la luz de la Jasidut, despertarás en cada judío su nivel de Iejidá. Hasta que incluso el judío más sencillo quiera conectarse con la Voluntad Divina y no con su propia voluntad.

Perlas de la Torá

"Y ahora, Israel, ¿qué es lo que Hashem tu Dios te pide..." (10:12)

Según los sabios de la Masorá, la expresión "Y ahora, Israel" se encuentra solo dos veces en toda la Torá: en la parashá "Vaetjanán", donde se dice:

"Y ahora, Israel, escucha los estatutos y los decretos que Yo les enseño para que los cumplan".

Y también aparece la expresión en nuestra parashá, la parashá "Eikev":

"Y ahora, Israel, ¿qué es lo que Hashem tu Dios te pide, sino que temas a Hashem tu Dios...".

Sobre este asunto comentó el Admor Rabí Eliezer Tzvi de Komarno: En este orden de los versículos, que abren con el llamado "Y ahora, Israel", se encuentra una alusión dirigida a varios individuos de mente ligera, que se aferran al versículo traído en nuestra parashá y engañan a las personas diciendo que no hay ninguna importancia en las mitzvot prácticas, y que es posible cumplir con la obligación hacia el Cielo únicamente a través del servicio en el corazón - porque Hashem "desea el corazón" (Hashem busca el corazón puro y recto del hombre - Sanedrín 106b).

Por esta razón, la Torá adelantó el versículo "Y ahora, Israel, escucha los estatutos y los decretos". Y con esto, la Torá viene a enseñar a cada persona en Israel que, en primer lugar, se deben cumplir todas las mitzvot de la Torá a la perfección. Y solo a través del cumplimiento de las mitzvot prácticas, será posible alcanzar el nivel de temor y amor a Hashem - lo que la gente llama "el servicio del corazón".

"Cuídate de no olvidar a Hashem tu Dios" (8:11)

Una vez, el "Iehudí Hakadosh" zt"l fue a ver al santo Rebe de Lublin zt"l y lo encontró suspirando profundamente. Le preguntó por qué suspiraba, y él le respondió que había transgredido la prohibición de "Cuídate de no olvidar a Hashem tu Dios", ya que se había olvidado por un instante.

Y le dijo el Iehudí zt"l: ¿Acaso no encontramos (Peá 6:4) que la ley establece que una gavilla de dos seá no se considera "olvido" a pesar de haberla olvidado? Y la razón es porque en el futuro la recordará. Así también aquí, no se transgrede la prohibición, puesto que en el futuro volverá a recordar a Hashem.

"Y amaréis al prosélito" (10:19)

Israel es una nación única en la tierra, ya que a través de ellos, la esencia de la inclusión de todas las acciones diversas se transforma en el Uno Simple (Likutey Torá 2), y las almas de Israel, cuanto más se multiplican, más se incluyen en la Unidad Simple.

Y esta es la gran virtud del prosélito que se convierte, sobre el cual la Torá advirtió acercarlo y amarlo, con mayor razón "Y amaréis al prosélito", porque esto es muy preciado para Hashem, bendito sea, cuando las acciones diversas se incluyen en la Unidad Simple. Y cuanto más diferente y lejana sea la acción, cuando logra superarse e incluirse en la Unidad Simple, es aún más preciada, porque esta es Su voluntad, bendito sea, que precisamente a través de las acciones diversas y muy lejanas se revele la Unidad Simple. (Likutey Halajot, Priká Uteiná 4:3)

"Que no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem vive el hombre" (8:3)

Es decir, que la vitalidad principal proviene de lo que sale de la boca de Hashem, ya que la vitalidad se atrae de la Vida de las vidas a través de la bendición que es el aspecto de "lo que sale de la boca de Hashem". Porque con el despertar de abajo se despierta lo de arriba, y cuando nosotros recitamos la bendición con nuestra boca, entonces se despierta la boca de Hashem, por así decirlo, para atraer la vitalidad a través del habla. (Likutey Halajot, Hejsher Kelim 3:1)

Historias para la parashá

"Y detendrá los cielos y no habrá lluvia"

Ocurrió una vez durante un año de severa sequía. Los cielos estaban duros como el hierro y no dejaban caer ni una sola gota de agua. ¿Qué hizo Israel? Decretaron ayunos públicos y se dirigieron con oraciones y súplicas al que Mora en las alturas, para que les hiciera descender lluvias de bendición y generosidad - pero no fueron respondidos.

El tzadik Rabí Israel Baal Shem Tov (el Besht) vio en su casa de estudio a un hombre, de la gente sencilla, que estaba leyendo las porciones del "Shemá" con gran devoción, y al llegar al versículo - "Y detendrá los cielos y no habrá lluvia" - aquel hombre dijo este versículo con gran intención y con voz de llanto y clamor.

Después de la oración, el Besht se acercó a aquel judío sencillo y le preguntó: "¿Qué intenciones tuviste cuando dijiste el versículo 'Y detendrá los cielos y no habrá lluvia'?". El hombre le respondió al Besht, diciéndole: "Nuestro maestro, mi intención fue simple y directa: pedí con todo mi corazón que Hashem, bendito sea, exprima los cielos y los estruje, tal como se exprimen y estrujan las uvas o las aceitunas, y entonces '...no habrá lluvia' - arriba en los cielos, sino que todo descenderá abajo sobre la tierra...".

El Besht le dio una palmada en el hombro a aquel judío sencillo y exclamó con el rostro iluminado: "Ciertamente tuviste intenciones verdaderas en tu oración, y es digno que las lluvias desciendan sobre la faz de la tierra - por el mérito de tu oración pura, que brotó de lo profundo del corazón...".

"Y las escribirás en las jambas de tu casa y en tus portones"

El doctor Orlin, director del banco de sangre de los hospitales "Maayanei HaYeshuá" y "HaSharón", vivió hasta hace unos años en California, y conoció allí a muchos médicos, entre ellos judíos religiosos, y también a los que no lo eran. Hace unos años, él y su esposa viajaron de visita a California, y decidieron llevar un regalo a tres de sus amigos allí, médicos judíos de alto rango.

Esta vez, el Dr. Orlin eligió mezuzot embellecidas. Compró las mezuzot más hermosas, y ni siquiera el precio, setenta dólares por mezuzá, lo disuadió. Al llegar a EE. UU., antes de comenzar con sus negocios y arreglar sus asuntos privados, se acercó a los médicos y, tras preguntar por su bienestar, les entregó el obsequio: una hermosa mezuzá, colocada en un estuche sumamente espléndido.

El primer médico trató a la mezuzá con gran desprecio y le devolvió el regalo al Dr. Orlin. "No me interesan regalos como este", dijo con desdén. El segundo, si bien no mostró una actitud tan vergonzosa al ver el regalo, se negó a fijarla en la entrada de su casa. El tercer médico le agradeció al Dr. Orlin, besó la mezuzá con mucha calidez y la fijó en la entrada de su casa.

Dos semanas después, una terrible tormenta de huracán azotó California, como no había ocurrido allí en muchos años, y destruyó vastas áreas en el enorme estado. Y he aquí el milagro. A pesar de que los tres médicos vivían uno al lado del otro, en un radio de pocos metros de distancia, los daños de la tormenta fueron completamente diferentes entre uno y otro:

El primer médico, que mostró una actitud grosera hacia la mezuzá, perdió su casa por completo. La casa del segundo médico también resultó dañada, pero en comparación con lo que le sucedió a la casa de su primer colega, se salvó de milagro. ¡Mientras que el tercer médico, que se alegró por la mezuzá como quien halla un gran botín, y la fijó con una bendición en la entrada de su casa, salió sin ningún daño en su propiedad...!