Parashat Kóraj - El secreto de la interioridad, la humildad y el alejamiento de la controversia

El secreto de la humildad de Moshé frente a la exterioridad de Kóraj

Los opositores del tzadik eligen hablar de él precisamente en la cualidad que tiene más rectificada, tal como le dijo la congregación de Kóraj a Moshé y Aharón:

"¿Y por qué se enaltecen?" (Bamidbar 16:3)

Y la Escritura atestigua: "Y el hombre Moshé era muy humilde". Y parece que la razón de esto es que, debido a que estaba claro para Moshé que su corazón estaba en la humildad, no temía comportarse de una manera que pudiera parecer orgullosa y despertar que dijeran de él que se enaltece. Porque no había en él en absoluto el concepto de orgullo, y por lo tanto, el aspecto de su humildad no era evidente a los ojos de la multitud.

Y la regla es que en cada cosa lo principal es la interioridad. Y sobre Kóraj se dice:

"Y la envidia es carcoma de los huesos" (Mishlé 14:30)

"U'rekav" (ורקב - carcoma) en guematria es "Kóraj" (קרח), porque le faltaba la interioridad. Moshé Rabenu y Aharón eran la interioridad y el Daat (conocimiento) de los Hijos de Israel, y Kóraj y su congregación se apegaron únicamente a la exterioridad, y sus acciones parecían muy buenas. Pero Aharón parecía un hombre sencillo, y la vara que floreció fue una señal revelada a todos, de que su interioridad estaba apegada a la raíz.

Y según el sentido simple se puede aprender: el camino del hombre recto en el servicio al Creador es que, cuanto más asciende a un nivel superior, más conoce la importancia de cada pequeña cosa. Pues Moshé Rabenu, que estaba varios niveles por encima de ellos, comprendió la preciosidad del aspecto del servicio de los levitas que les fue dado por Hashem bendito sea. A pesar de haber alcanzado todos esos niveles, cada cosa pequeña y grande en el servicio al Creador era preciada a sus ojos. Y ellos, por el contrario, en su altivez menospreciaron su servicio y pidieron más.

Grabado o borrado: El despertar de Rut la moabita

Una persona puede estar grabada o borrada. Grabada: la Torá está grabada en el corazón, tal como está grabada en un bebé antes de salir al aire del mundo.

Borrada: cuando una persona no tiene despertar, cuando no levanta la cabeza hacia arriba, cuando no piensa en Hashem, cuando no habla con Hashem, entonces se vuelve borrada, Dios no lo quiera. El mejor ejemplo son Noemí y sus dos nueras, Rut y Orpá. Orpá abandona a Noemí y regresa a su tierra natal. Rut simboliza el despertar desde abajo.

Ella siguió a Noemí a pesar de que esta simbolizaba el fracaso, la pérdida. Había perdido a su marido y a sus dos hijos, y se había quedado pobre y desprovista de todo. Entonces, ¿cómo es que Rut de todos modos la sigue? Ella vio la dulzura suprema en Noemí. Y así somos nosotros. A pesar de las dificultades, a pesar de las restricciones, no nos asustamos. Seguimos adelante, queremos a Hashem, todo lo que hacemos es para acercarnos a Hashem, para sentir la dulzura.

Rut va hacia la Torá, hacia las Tablas, las Tablas grabadas, para que quede grabado en su corazón. Todos los días de la Cuenta del Ómer vamos desde la cáscara de Orpá, que tiene las mismas letras que Faraón, y nos acercamos a Rut, a las Tablas grabadas en nuestro corazón.

El fuego de la controversia: La estremecedora advertencia del Jafetz Jaim

Después de la Revolución Rusa en el año 5668 (1908), la gente común se reunió en Radin y fundó una nueva Jevrá Kadishá (sociedad de entierro), en contra de la Jevrá Kadishá existente, algo que podría haber provocado una gran controversia. En Shabat, durante la plegaria en la sinagoga, el "Jafetz Jaim" subió a la bimá y habló al público:

"¡Hermanos! Si me dieran miles de rublos para que viniera a dar un sermón, no aceptaría. Pero ahora veo la necesidad de predicar ante ustedes. Llevo aquí más de cincuenta años, y recuerdo a todos los judíos que estaban entonces en la sinagoga. ¿Y dónde están todos hoy? No queda rastro de ellos, aparte de las lápidas en el cementerio. Muchos de ustedes aún no habían nacido entonces, y muchos de los que entonces eran niños hoy se cuentan entre los ancianos.

Ojalá que todos tengamos una larga vida, pero al final todos llegaremos allí, y tendremos que rendir cuentas por lo que hicimos aquí. Y sepan, señores, ¡que el asunto de la controversia es algo muy grave, que incluso quien cumple muchas mitzvot puede perderlas a causa de la controversia!

Y estoy seguro de que si vieran, después de los ciento veinte años, el terror del Juicio, intentarían aferrarse a cualquier paja para salvarse, y dirían: 'Había en nuestra ciudad un judío llamado Jafetz Jaim - a quien consideraban un erudito de la Torá - y él vio todo y guardó silencio'. Por lo tanto, les pido que no mencionen mi nombre. ¡Tengo mi propio paquete, y no sé cómo pasaré el Juicio, y cómo podré asumir la responsabilidad de otros!".

Mientras hablaba, el "Jafetz Jaim" rompió a llorar, y todo su cuerpo comenzó a temblar de miedo. Los oyentes se estremecieron y asumieron sobre sí mismos cancelar inmediatamente la nueva sociedad. También establecieron una nueva norma por un período de tres años, de no aceptar dinero por el entierro, y ocuparse de esta mitzvá como corresponde a un acto de bondad verdadera. Sea Su voluntad, que la única controversia que haya entre nosotros sea como la controversia de Hilel y Shamai, y no como la controversia de Kóraj y toda su congregación.

¿A quién pertenece la tierra? El fallo del "Or Saméaj"

Una vez acudieron al Gaón "Or Saméaj" dos hombres, para litigar ante él sobre una parcela de tierra. Uno decía: "Toda es mía", y el otro también decía: "Toda es mía". Uno no tenía testigos que demostraran su propiedad sobre la tierra, y el otro tampoco tenía testigos. El rabino intentó averiguar quién tenía la presunción de propiedad sobre la tierra y no pudo.

Finalmente, el rabino les propuso un compromiso: que dividieran entre ellos la tierra en disputa, pero ninguno de los dos estuvo de acuerdo. ¿Qué hizo el rabino? Les dijo: "Deseo ver el terreno sobre el cual están litigando", e inmediatamente viajaron todos al lugar. Al llegar allí, el rabino se inclinó, e hizo como si le susurrara a la tierra, y luego inclinó su oído hacia la tierra, como si la estuviera escuchando.

Los hombres le preguntaron: "¿Qué le susurraste a la tierra?". Él les dijo: "Le dije a la tierra que aquí hay dos hombres que afirman que toda tú les perteneces, y cada uno de ellos dice que toda es suya, ¿y tú qué dices?". "¿Y qué respondió la tierra?", le preguntaron los hombres.

"La tierra me dijo" - respondió el Gaón "Or Saméaj" - "que no es de ninguno de ustedes, sino todo lo contrario: ustedes dos son de ella. Y cuando llegue el día de su partida, serán enterrados en la tierra y serán de ella..." Los dos entendieron la indirecta y acordaron llegar a un compromiso.

Envidia, altivez, codicia: Las cualidades que sacaron a Kóraj del mundo

"Y tomó Kóraj, hijo de Itzhar..." (Bamidbar 16:1)

El nombre "Kóraj" se menciona en nuestra parashá once veces, y siempre en escritura defectiva (sin la letra Vav). Este nombre es interpretado por los Sabios de Israel a modo de acróstico Kóraj: Kiná (envidia), Romemut (altivez), Jemdá (codicia). Pues Kóraj padeció de estas tres cualidades:

a) Envidia - Envidió la grandeza y el elevado estatus de Moshé y Aharón.

b) Altivez - Persiguió la corona del liderazgo en el pueblo, por el honor y la altivez.

c) Codicia - Codició y deseó un manto del cual no era digno.

Y ya dijeron nuestros Sabios sobre estas tres cualidades:

"La envidia, la codicia y el honor sacan al hombre del mundo" (Avot 4:21).

Cordura frente a locura: Apego absoluto a Hashem

En Breslov había un hombre loco que deambulaba por la ciudad y siempre gritaba: "¡Mi abuelo tenía mil monedas de oro!". Una vez, durante la tercera comida mientras Moharnat estaba dando un discurso de Torá, este loco entró en la Casa de Estudio de nuestros seguidores y gritó como de costumbre, y por supuesto se hizo ruido en la Casa de Estudio y se interrumpió el discurso.

Cuando Moharnat escuchó de qué se trataba, respondió y dijo: "Todo el mundo está loco, y yo también estoy incluido, a un solo hombre cuerdo he conocido". Porque el que comete un pecado está loco, ya que ninguna persona comete un pecado a menos que entre en él un espíritu de locura, etc. Y la enseñanza que fue dicha entonces por Moharnat fue impresa en las Leyes del Lavado de Manos, Halajá 6, letra 37.

Porque el hecho de que Moharnat se incluyera en esto, a pesar de que ciertamente no había en él ningún pecado en absoluto, es debido a que cualquier inclinación, por más leve que sea, hacia este mundo y sus ilusiones, ya se considera una locura y un verdadero espíritu de necedad. Y como se trae en las palabras de Rebe Najmán en nombre del Baal Shem Tov sobre el versículo "Y se apartarán y servirán a otros dioses", que tan pronto como se apartan, aunque sea como el grosor de un cabello, de Hashem, entonces inmediatamente ya "y servirán a otros dioses".

Y por eso Moharnat también se consideraba a sí mismo como un verdadero loco, ya que encontraba en sí mismo muchas de esas inclinaciones, como es sabido por la intensidad de su exigencia consigo mismo, hasta el punto de que incluso en el momento de su fallecimiento, cuando dijo: "Puedo rendir cuentas de todos los días de mi vida", también añadió y dijo: "Solo que no sé si he cumplido con el deber de la ingenuidad y la sencillez de Rebe Najmán".

Y después de todo esto dijo Moharnat: "A un solo hombre cuerdo he conocido". Porque Rebe Najmán vivió una vida en la que no había ninguna desviación de los caminos de Hashem, ninguna mirada en absoluto hacia el mundo, ninguna palabra sobre las vanidades del mundo, ningún movimiento con sus manos en los asuntos de este mundo - en absoluto. Porque toda su vida fue un tejido sólido de apego infinito a Hashem sin interrupción alguna.

¿Y nosotros? Así nos dijo el rabino Levi Itzjak Bender, de bendita memoria - nosotros: "A cada momento lo pruebas". Nosotros somos probados en cada momento que recordamos a Hashem, si nos hemos acercado a Él aunque sea un poco, si hemos hecho con ello algún acto de santidad, si hemos dicho alguna palabra ante Él, si hemos dicho "Oy" al menos. Porque a través de esto también nosotros logramos atraer sobre nosotros, cada uno según su esfuerzo de superación en cada momento de prueba.

Las pesas de la mala inclinación: La prueba de la riqueza y la mitzvá del diezmo

Un joven estudioso, gran erudito y temeroso del Cielo, que era extremadamente pobre hasta el punto de carecer de pan, estudiaba en la ieshivá del Jafetz Jaim. A menudo, el joven solía contarle a su rabino sobre su angustia económica y pedirle que rezara por él para que Hashem le enviara la bendición y así poder salir de su pobreza. "Si tengo el mérito de que Hashem me dé abundancia, seré sumamente estricto en el cumplimiento de la mitzvá del diezmo", solía comprometerse cada vez que hablaba de este asunto con su rabino.

"¿Quién soy yo y qué soy?", le respondía el Jafetz Jaim con humildad, "Debes dirigir tus plegarias a Hashem mismo y pedir Su misericordia, desde lo profundo de tu corazón. Pero date por advertido: si realmente tienes el mérito y tu plegaria es respondida, deberás guardar lo que ha salido de tu boca y ser absolutamente estricto en el cumplimiento de la mitzvá del diezmo. 'Una promesa a lo Alto es como una entrega a un hombre común', y ay de la persona que menosprecia cosas como estas".

Pasaron los días, el joven comenzó a dedicarse al comercio, y Hashem envió bendición en la obra de sus manos. Poco a poco expandió sus negocios, y en pocos años logró escalar los peldaños del éxito hasta convertirse de un hombre extremadamente pobre en un gran y rico comerciante. Al principio, se aseguraba de separar el diezmo de sus ingresos tal como se había comprometido en sus días de pobreza, pero cuando alcanzó la grandeza y se enriqueció, la mala inclinación por el dinero se presentó ante sus ojos y no superó la prueba, y fue como si olvidara su promesa.

Sus manos se volvieron cerradas. No solo se abstuvo de dar el diezmo, sino que también evitó sistemáticamente participar en cualquier asunto de caridad. Las cosas llegaron a oídos del Jafetz Jaim, quien escuchó sobre el cambio que había ocurrido en su alumno y su corazón se entristeció en su interior. A pesar de ello, decidió guardar silencio por el momento y esperar una oportunidad propicia.

Esto ocurrió durante una visita del Jafetz Jaim a Moscú, a donde viajó por asuntos de su ieshivá. Todos los dignatarios de la ciudad acudieron a la posada donde se alojaba, para recibirlo e intercambiar con él saludos de paz. Entre los dignatarios también se encontraba su antiguo alumno, el pobre que se había convertido en un gran magnate, cuya tacañería era tan grande como su riqueza. El antiguo alumno se alegró mucho por la oportunidad de encontrarse con su rabino. El Jafetz Jaim también lo recibió con un rostro iluminado.

Al finalizar la recepción, los dignatarios se retiraron, pero el rico tacaño se quedó en la habitación. Cuando quedaron solo él y su rabino, a solas, el rico rompió a llorar. "¡Mi maestro y rabino, estoy enfermo de una enfermedad grave y mortal y no puedo ayudarme a mí mismo!", sollozó y lloró con un llanto desgarrador. "¿Cuál es tu grave enfermedad?", preguntó el Jafetz Jaim con profunda preocupación.

"Mis manos están cerradas, como si estuvieran bloqueadas con un candado, y no puedo abrirlas", respondió el rico. "Ciertamente recuerdo muy bien mi compromiso de separar el diezmo de todo lo que tuviera, pero ahora, después de haber sido bendecido con mucho dinero, no soy capaz de cumplir lo que salió de mi boca. Es como si el Satán se hubiera apoderado de mí y no me permitiera dar caridad".

El Jafetz Jaim reflexionó durante un largo minuto y finalmente abrió la boca y dijo: "Escucha y te contaré una historia. Un judío del campo viajó una vez en la víspera de la festividad a la ciudad, para comprar las necesidades de la fiesta. Entró en la tienda donde solía comprar y le pidió al tendero harina al peso por el valor de un rublo de plata. El tendero le dijo: 'Tómate la molestia, amigo mío, abre tu saco y llénalo de harina según lo que necesites, y yo pondré pesas en la balanza'.

"El campesino escuchó que el otro le pedía que llenara él mismo el saco de harina. Tomó un saco grande y lo llenó a rebosar. El tendero hizo como si no viera. Se quedó de pie y esperó a que el campesino terminara su tarea. Cuando llegó el momento de pagar, el campesino sacó un rublo de plata y se lo entregó al tendero. El tendero le dijo: 'Pero si has llenado el saco entero de harina, y su precio es de cinco rublos; ¿cómo pretendes pagarme solo un rublo?'.

"El campesino le respondió con su propio asombro: 'Pero si yo te pedí al principio harina por un rublo, y fuiste tú quien sugirió que yo mismo llenara mi saco. Así que me puse a llenarlo y tú te quedaste callado. Aquí tienes, pues, lo que tomé por un rublo, ¿y por qué me exiges ahora cinco rublos?'.

"El tendero lo miró con asombro y resentimiento. 'Pensé', le respondió al campesino, 'que habías cambiado de opinión y habías decidido finalmente llevar más harina de la que pediste al principio, y por eso guardé silencio y añadí más y más pesas. Pero tú, ¿qué pensabas? ¿Acaso creías que yo añadiría pesas y tú llenarías de harina sin medida, y todo a cambio de un solo rublo?!'.

El rico tacaño escuchó la historia con gran atención, y a pesar de que era un erudito de la Torá, le costó comprender la intención final de su rabino. El Jafetz Jaim lo miró con una mirada compasiva y comenzó a explicar: "Esta historia no es más que una parábola, y la moraleja eres tú y lo que te ha sucedido. La harina representa la gran riqueza que te han otorgado desde el Cielo. Las pesas representan la mala inclinación que se le da al hombre a medida que su riqueza crece y se multiplica.

"Ahora te pregunto: ¿qué pensabas? ¿Que por un lado te otorgarían tanta bondad y bendición, y por el otro tu mala inclinación seguiría siendo la misma que en tus días de pobreza?! ¡Estás equivocado! Todo tiene un precio, y debes enfrentarlo con valentía. De lo contrario, el tendero podría, Dios no lo quiera, quitarte el saco lleno de harina"...

Las palabras penetraron en el corazón del rico. A partir de ese día, rezó ante el Creador del mundo para que le diera las herramientas adecuadas para el regalo de la riqueza. Retornó en arrepentimiento y comenzó a cumplir su antiguo compromiso: separar para caridad el diezmo de todo lo que tenía, e incluso añadió más en la entrega de caridad.

Asunto de Halajá: ¿Está permitido que un cirujano fume en Shabat para el éxito de la operación?

(Respuesta del HaRav HaGaón Itzjak Zilberstein)

Pregunta:

A continuación, un telegrama enviado al Rabino shlita por un cirujano jefe, que contiene una pregunta sumamente grave sobre las leyes de salvar vidas:

"Muchas veces sucede que debo realizar una operación a un paciente en estado crítico en el sagrado Shabat. Y he aquí que siento en mí mismo que, si fumo un cigarrillo antes de la operación (como acostumbro en los días de la semana), operaré mejor, y los resultados de la cirugía serán más exitosos con la ayuda del Cielo. Mi pregunta, por lo tanto, es: ¿me está permitido fumar en Shabat antes de la operación? ¡Que nuestro maestro nos instruya, y su recompensa será doble desde el Cielo!"

Respuesta:

Respondió mi maestro y rabino shlita: Escuchamos del Gaón Rabí Betzalel Zolty, de bendita memoria, que dudaba en permitir fumar al cirujano, y explicó sus palabras así: cada inhalación y exhalación de un cigarrillo en el día de Shabat está prohibida, y es difícil estimar el número de exhalaciones necesarias para el médico a fin de que pueda operar mejor, y por lo tanto, existe el temor de que fume más de lo necesario, y dado que no existe un medidor exacto para pesar lo necesario, por eso es difícil permitirlo. (Y mi maestro y rabino añadió para respaldar sus palabras una prueba de las palabras del Jatam Sofer en Even HaEzer, sección 82, véase allí).

Y también mi maestro y suegro, Marán el HaRav Yosef Shalom Eliashiv shlita, dijo que no se debe permitir al médico fumar en el día de Shabat por el argumento de 'salvar vidas'. Y aunque fumar es una gran necesidad para quienes están acostumbrados y son adictos a ello, y en los días del Holocausto hubo quienes cambiaron su porción de pan por un cigarrillo, de todos modos, en tiempos de emergencia una persona acumula fuerzas mentales, y saca de la potencia al acto recursos internos que no existen en él en tiempos normales.

Imagínate: un médico que necesita operar a su único hijo amado de su alma, y no tiene a su disposición un cigarrillo, ¿acaso no lo operaría con sus mejores habilidades sin fumar?! ¿Acaso no podría superar su hábito para esforzarse con todas las fibras de su alma para que la operación tenga éxito?! Es decir, que un médico que conoce la responsabilidad que tiene ante sí, hará su trabajo fielmente incluso sin fumar, y por lo tanto no hay lugar para permitirle fumar en Shabat.

Y concluyó mi maestro y rabino: Estas palabras se refieren a un médico lleno de misericordia que hace su trabajo con temor y amor. Pero un médico frívolo que aborda la operación como algo rutinario, y no siente la vida humana que depende de él, es posible que le esté permitido fumar. ¡Y la decisión está en manos del médico, de sopesar cuánto necesita fumar para que la operación sea lo más exitosa posible!

(Estas palabras no pretenden dictaminar Halajá en la práctica)