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Parashat Vaetjanán - El secreto de la fe y el servicio del corazón

21 de julio de 2026•עורך ראשי
📖Leer el artículo original en hebreo
Parashat Vaetjanán - El secreto de la fe y el servicio del corazón

La fe: El recipiente para recibir la abundancia Divina

Hashem dice: ¡Esto no funciona así! ¡Yo no solo doy regalos! ¡También quiero algo de ti! ¿Qué me das tú? Entonces la persona dice: ¿Qué puedo darte Hashem? No tengo qué darte. No tengo nada. Soy pobre e indigente. No soy sabio. Y no entiendo.

"Tú agracias al hombre con conocimiento"

¡Tú lo das todo! Todo está contigo, yo no tengo nada. Pero hay una cosa que tú sí puedes dar. Y eso Hashem no lo puede dar. ¡De ninguna manera Él lo puede dar! Solo tú puedes. Eso Hashem no lo tiene. ¡Él no lo tiene, y le falta! Y eso es lo que Él quiere de ti. Fe. ¡El hecho de que creas en Él, que lo anheles, que te conectes con Él y te vincules a Él, esa es la parte que tú das! Y entonces creas el recipiente para que Él pueda darte.

Y eso es lo que hicieron los Patriarcas. Ellos no vieron absolutamente nada, solo creyeron y creyeron, entregaron sus almas y superaron las pruebas. Ellos hicieron este gran recipiente, este recipiente maravilloso, solo prepararon recipientes, recipientes, recipientes. Los Patriarcas sufrieron, tuvieron tribulaciones difíciles. ¿Qué dijo nuestro patriarca Yaakov al final de sus días?

"Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida"

El pueblo de Israel sale de Egipto, pronto les irá bien. Tendrán maná, tendrán codornices, tendrán un pozo, nubes los acompañarán, luego llegarán a la Tierra de Israel, tendrán cosas maravillosas, pero ¿qué tuvieron los Patriarcas? ¡No tuvieron nada! Ellos solo invirtieron, invirtieron e invirtieron, hicieron el recipiente, y lo hicieron para todas las generaciones, hasta la llegada de nuestro justo Mashíaj. Porque Hashem no da gratis. Él dice: quiero que me den el recipiente.

El servicio del corazón: Entrar dentro de las palabras

"Y supliqué a Hashem en aquel tiempo, diciendo" (Devarim 3:23)

La parashá "Vaetjanán" se llama así por la plegaria y súplica del hombre de Dios, Moshé Rabeinu, la paz sea con él. Nuestros sabios nos enseñaron (Taanit 2a):

"¿Cuál es el servicio del corazón? Es la plegaria"

Y la intención es que la plegaria de la persona salga de las paredes de su corazón, de lo más profundo de su alma y con entusiasmo santo, y que todos sus miembros participen en su plegaria, en el aspecto de:

"Todos mis huesos dirán: Hashem, ¿quién es como Tú?"

Una plegaria así se llama "servicio", y como se trae en nombre del Baal Shem Tov sobre el versículo:

"Entra tú y toda tu casa en el arca (teivá)" (Bereshit 7:1)

Que la persona que habla palabras de Torá o plegaria debe introducirse dentro de las palabras que saca de su boca, y concentrarse en cada teivá (palabra/arca). Y de aquí hay una enseñanza para cada persona: que debe rezar con todas sus fuerzas, para que su plegaria y él no sean dos cosas distintas, sino que ambos sean una sola esencia, como dijo el Rey David, la paz sea con él: "Y yo soy plegaria". Yo soy todo plegaria: mis 248 miembros y mis 365 tendones son una plegaria a Hashem. (Basado en el "Kedushat Leví")

Y cuidaréis mucho vuestras almas: Entre la diligencia y la sensibilidad

"Y cuidaréis mucho vuestras almas..." (Devarim 4:15)

El tzadik Rabí Itzjak Meir de Gur, autor del "Jidushei HaRim", entró una vez a su casa de estudio, cerca del despuntar del alba, y encontró allí a uno de sus jasidim más destacados, sentado y profundizando en un libro. El Rebe observó el rostro del jasid, que estudiaba con diligencia, y reconoció de inmediato que este había privado a sus ojos de sueño durante toda la noche.

El tzadik se inclinó hacia el alumno y le susurró al oído: "¿Qué viste para abstenerte de dormir esta noche? ¿Acaso la Torá no nos ordenó 'Y cuidaréis mucho vuestras almas', y Dios nos libre de mostrar una diligencia excesiva a expensas de la salud del cuerpo, que es la base de la salud del alma!"

"No fue por una diligencia excesiva que me quedé todas las horas de la noche en la casa de estudio" - exclamó el jasid con inocencia hacia el rabino - "sino que hay aquí un hombre durmiendo sobre el banco, y los bordes de mi abrigo quedaron doblados bajo su cabeza. Temí entonces tirar de mi abrigo por debajo de él, no fuera a despertarlo de su sueño, y por eso me quedé sentado en mi lugar durante toda la noche..." (Bnei Tzion)

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