Parashat Vayera - Vivir la realidad de que no hay nada fuera de Él

La verdadera realidad: No hay nada fuera de Él

Hay un lema que se pega en todas las paredes y en cualquier círculo que se ocupe un poco de la emuná (fe) hoy en día; no importa exactamente qué círculo sea, todos usan este lema y lo ven como una luz para su camino, por el cual deben guiarse, y es esencialmente la bandera que nos guía, a todos y a cada uno individualmente. Todo lo que le sucede a una persona en su vida, puede medirse a sí mismo según este lema: "Ein Od Milvado" (No hay nada fuera de Él).

Este lema de "Ein Od Milvado" existe, de hecho, desde el principio de la creación y hasta el final de todas las generaciones; solo hay una cosa a la que debemos llegar: a este reconocimiento llamado "Ein Od Milvado".

"Cuando una persona tiene el mérito, no solo de decir 'Ein Od Milvado', sino de sentirlo, vivirlo, interiorizarlo, entonces se encuentra en un estado de 'obligado': está obligado a hacer lo correcto, es decir, no tiene en absoluto la opción de hacer el mal, está obligado a hacer el bien". Su realidad interna lo obliga a hacer el bien. Ya no tiene elección, lo ha interiorizado tanto que se encuentra en un estado en el que está "obligado" a hacer el bien. ¡No es capaz de hacer otra cosa! Porque la realidad Divina se alza y se cierne sobre él, exigiéndole que comprenda que no puede actuar de otra manera. Porque es imposible hacer otra cosa. Esta es la verdad. ¡La verdad absoluta!

¿Cuál es la verdad? ¿Qué está obligado a hacer? Dar tzedaká (caridad), rezar, sonreír al otro, amar al otro, alegrarse con el otro, juzgar al otro favorablemente, amar a Hashem, agradecer a Hashem, decirle gracias a Hashem. Todas las cosas maravillosas que se encuentran en el servicio a Hashem, él ya siente que está obligado a hacerlas. No puede decir: "Ahora puedo no decir gracias, porque me encuentro en tal o cual situación". ¡No! ¡Él sabe que debe decir gracias! Está conectado con la verdadera realidad.

¿Cómo se llama toda esta verdadera realidad? Se le llama con un solo nombre: "Ein Od Milvado". Es decir, "Ein Od Milvado" es una realidad que domina sobre los 248 órganos y los 365 tendones, sobre todo el ser de la persona, sobre el pensamiento, el habla y la acción, envolviéndolo en todo momento. Y cada vez que ve que le sucede algo malo, reconoce que tiene un problema con "Ein Od Milvado". Aparentemente, el tema de "Ein Od Milvado" todavía no le resulta cien por ciento claro.

La escuela de la vida

Esto de que no hay nada fuera de Él, es un lema para cada minuto y momento de la vida. "Cada momento que una persona no recuerda que 'Ein Od Milvado', se encuentra en sufrimiento. Se encuentra en tristeza. O se encuentra en arrogancia". Si tiene éxito, es arrogancia. Si no tiene éxito, entonces cae en la desesperación. Todo el tiempo estamos en estos zigzags: tiene éxito, no tiene éxito, sí tiene éxito, tiene un éxito parcial, más o menos tiene éxito, etc.

Estamos inmersos en nuestro propio ego. Existimos, y pensamos que tenemos intelecto, y pensamos que tenemos una opinión, y olvidamos que toda la vida del ser humano en este mundo es una escuela. Una persona piensa que terminó la escuela, que se esforzó, que estudió, y he aquí que tiene un diploma, y quiere un puesto, siente que merece un puesto y luego merece honor, etc. Pero si decimos que toda la vida es una escuela, entonces no puede venir y decir que merece algo, porque aún no ha terminado toda la vida.

Hasta que no termine la vida, hasta el mismísimo último día, todavía necesitamos aprender porque aún no sabemos con claridad que "Ein Od Milvado". Aún no lo hemos entendido. Lo tenemos como un conocimiento intelectual. Pero en el momento en que de repente sentimos alguna tristeza, o algún enojo, o algo por el estilo, o pensamos que merecemos algo y no sucede, etc., es una señal de que aún no sabemos verdaderamente que "Ein Od Milvado".

El secreto de la alegría: ¿Por qué se rió nuestra matriarca Sara?

"Y Sara se rió en su interior, diciendo: Después de haber envejecido, ¿tendré deleite, siendo también mi señor ya viejo?" (Bereshit 18:12)

Una vez llegó a Kaminka el tzadik Rabí Rafael de Bershad, conocido en las comunidades de Israel como un tzadik que aceleraba las salvaciones para quienes acudían a él. Se presentó ante él la hija de Rabí Shmuel (quien fue uno de los discípulos del santo Baal Shem Tov), que había sido estéril durante muchos años, y pidió una bendición de la boca del tzadik para que pronto llegara el fin de su esterilidad. Rabí Rafael la bendijo con emoción y, entre otras cosas, le dijo: Debes saber que la alegría es una segulá (remedio espiritual) comprobada para ser bendecida con hijos.

Al día siguiente, la mujer visitó a su padre y le contó las palabras que había escuchado de boca del tzadik Rabí Rafael de Bershad. Rabí Shmuel le dijo a su hija: Esto que te ha revelado Rabí Rafael, lo aprendemos de la Torá, de los Profetas (Neviim) y de los Escritos (Ketuvim).

En la Torá está escrito: "Y Sara se rió", y el significado de estas palabras es que Sara se rió y se alegró. Y por el mérito de esa alegría, dio a luz después a Itzjak. Y en los Profetas está escrito:

"Canta, oh estéril, la que no daba a luz; prorrumpe en cántico y clama con alegría, la que no estuvo de parto" (Yeshayahu 54:1)

Y el versículo se interpreta aquí de esta manera: Si la mujer es estéril y no tiene hijos, que cante y se alegre, y Hashem le acelerará la curación y la salvación. Y en los Escritos se dice:

"Él hace habitar en familia a la estéril, como alegre madre de hijos. ¡Haleluyá!" (Tehilim 113:9)

Y la explicación del versículo es: Hashem convierte a la mujer estéril en madre de hijos, porque ella se alegra con su porción.

La hija le preguntó a su padre: Si nuestra matriarca Sara se rió a modo de segulá, ¿por qué Hashem se molestó con ella, diciéndole a Avraham: "¿Por qué se ha reído Sara?"? Rabí Shmuel le respondió: "Hay lugar para usar segulot solo cuando la promesa es dada por un tzadik de carne y hueso. Pero cuando el que promete es Hashem en toda Su gloria y esencia, ciertamente no hay necesidad de segulot, y en eso pecó nuestra matriarca Sara cuando se rió..." (Bnei Tzion)

El Ángel del Pacto: Curación de paso

Cuando el Gaón Rabí Shlomo Kluger (z"l) asumió el cargo de rabino en la ciudad de Brod, fue honrado en su primer día de servicio como sandek. Al llegar al lugar del Brit Milá, escuchó que el padre del niño estaba agonizando y que sus horas estaban contadas. Y era costumbre en la ciudad de Brod que, en un caso así, se retrasara el Brit Milá hasta después del fallecimiento del padre, para poder llamar al niño con el nombre de su padre.

Sin embargo, Rabí Shlomo Kluger ordenó reunir rápidamente un minián de judíos y circuncidar al bebé de inmediato. Y en efecto, así se hizo enseguida, y he aquí la maravilla: inmediatamente después del Brit, el padre se levantó de su enfermedad y sanó por completo. Por supuesto, toda la ciudad se conmovió y se agitó por este milagro.

En ese momento, Rabí Shlomo Kluger (z"l) dijo que había aprendido a actuar así a partir de la explicación de Rashi sobre el versículo:

"Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él" (Bereshit 18:2)

Rashi explica: Uno para darle la buena nueva a Sara, uno para destruir Sodoma y uno para curar a Avraham... Y Rafael, que curó a Avraham, fue a salvar a Lot. Y a primera vista, esto es difícil de entender: ¿Acaso faltan ángeles en el cielo? ¿Por qué no enviaron un ángel especial para salvar a Lot, y el mismo ángel que curó a Avraham también salvó a Lot?

Sino que resulta evidente que el mérito de Lot no era tan grande como para enviar un ángel especial para su salvación; por lo tanto, esto tenía que ocurrir de paso, a través de un ángel que ya había sido enviado de todos modos en la misión de curar a Avraham.

"Yo también – dijo Rabí Shlomo Kluger – pensé que probablemente ahora están juzgando en el cielo al padre del recién nacido, y es posible que no tenga suficientes méritos para que envíen especialmente a Eliahu a acelerarle una curación completa. Por lo tanto, ordené circuncidar rápidamente al niño, ya que entonces seguramente Eliahu vendría al Brit, y de paso traería también una curación completa para el padre enfermo..." (Bnei Tzion)