Parashat Yitró: El secreto de la confianza en Hashem y el odio a la codicia

Odiadores de la codicia y el intelecto superior

"אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע" (שמות יח, כא)

"Hombres de verdad, que odian la codicia" (Éxodo 18:21)

El Rebe anhelaba que tuviéramos este nivel: tirar el dinero, repartir el dinero para tzedaká, no acumular dinero, no desear el dinero.

El Rebe dice en la Torá 30:

"Las percepciones de la Divinidad no se pueden alcanzar sino a través de muchas contracciones (tzimtzumim), de causa a efecto, del intelecto superior al intelecto inferior... Y llegar al intelecto inferior es imposible sino a través de odiar la codicia, que odie el dinero con el odio más absoluto".

Todo el mundo es conducido por el intelecto inferior, por la sabiduría inferior (jojmá tataá). Quien odia la codicia amerita la sabiduría inferior, el intelecto inferior, y puede liderar el mundo. Aquel que odie el dinero con el odio más absoluto, podrá ser el líder de todo el mundo. El Rey Salomón tenía la sabiduría inferior, "y fue más sabio que todos los hombres", él gobernó sobre todo el mundo.

Sobre Salomón está escrito:

"וַיִּתֵּן הַמֶּלֶךְ אֶת הַכֶּסֶף בִּירוּשָׁלַם כַּאֲבָנִים" (מלכים א י, כז)

"Y el rey hizo que la plata en Jerusalén fuera como las piedras" (1 Reyes 10:27)

Dado que odiaba el dinero, reinó sobre los seres superiores e inferiores. Todo lo que el Rey Salomón alcanzó, voló con el águila, pudo gobernar sobre demonios, sobre águilas y sobre los animales, incluso la construcción del Templo (Beit HaMikdash), todo fue a través de la sabiduría inferior. Por ser alguien que odiaba la codicia, odiaba el dinero, entonces tuvo dinero sin fin. Todos los reyes acudían a él y le traían plata, oro, monos, elefantes, le traían de todo porque odiaba el dinero con el odio más absoluto, como está escrito: "en los días de Salomón la plata no era considerada como nada".

Si una persona quiere llegar al intelecto inferior, a la sabiduría inferior, alcanzar una gota de intelecto, una gota de sabiduría, incluso en lo revelado, es solo si comienza a odiar la codicia, a odiar el dinero. Si una persona no odia el dinero, no puede llegar a ningún lado espiritual; el deseo de dinero es el peor deseo, el más difícil de todos.

De todos los deseos se puede salir porque todo deseo es despreciable, la persona se avergüenza de ello y lo desprecian por ello, lo avergüenzan. Pero el deseo de dinero es lo único de lo que la persona no tiene ninguna vergüenza, ¡al contrario! Se jacta de tener dinero y se enorgullece de ello. Reb Natán dice sobre el deseo de dinero: "fuimos golpeados doblemente"; no solo que la persona cayó en el deseo de dinero, que es la impureza más grande del mundo, sino que además lo glorifican por ello, todos lo alaban, lo envidian y corren tras él.

Y por eso, del deseo de dinero es muy difícil salir, nadie sabe cómo salir de él. Cualquier otro deseo es una vergüenza, pero este deseo es el más terrible del mundo. El deseo de dinero está oculto y escondido de los ojos de todos, casi no tiene posibilidad de salir de él. La persona ni siquiera sabe que es un deseo, no sabe que pensar en dinero es despreciable, se excusa a sí mismo diciendo: "Necesito esto, para casar a los hijos, el sustento (parnasá)".

¿De qué te preocupas? ¡Todo fue decretado en el Cielo! 40 días antes de que la persona sea formada, planean en el Cielo que en tal día tendrá una casa y en tal día tendrá un campo, el sustento, todo se decreta ya antes de que la persona nazca. Mientras los seres humanos estén sumergidos en el deseo de dinero, pensando en ello todo el día, entonces la Redención (Gueulá) no puede llegar, porque la Redención solo puede llegar cuando la persona confía en Hashem y sus ojos miran hacia Hashem.

El secreto del sustento y la confianza en Hashem

Decimos 3 veces al día en 'Ashréi':

"עיני כל אליך ישברו, ואתה נותן להם את אכלם בעתו"

"Los ojos de todos miran hacia Ti con esperanza, y Tú les das su alimento a su tiempo"

¡A su tiempo! Cada cosa a su tiempo, en su momento, lo que le corresponde a la persona: un apartamento, muebles, etc., todo es en su momento. Porque el mero hecho de estar preocupado por el dinero, el mero pensamiento en el dinero, aleja de él la salvación, aleja de él el apartamento, aleja de él el sustento. Toda la vida la persona piensa en el sustento, no sabe que en el momento en que deje de pensar en el sustento, entonces el sustento vendrá a él, correrá hacia él.

Nuestros seguidores (Anash) solían decir sobre el hijo del rey en los Cuentos (Cuento 11) donde se relata:

"שהיה הולך ורודף אחרי הבהמות, והם בורחים. ורדף אחריהם..."

"Que iba persiguiendo a los animales, y ellos huían. Y los persiguió..."

Que esto es lo que le pasa a cada persona en el tema del sustento (parnasá). Porque, ¿qué es "parnasá"? "Par-nosea" (el toro huye). Tú corres tras el toro (par) y el toro huye (nosea), el toro se escapa, "par-nasa" (huyó). ¿Tú persigues la parnasá? Entonces la parnasá huye de ti.

La historia del judío íntegro y la carreta de oro

Como la historia de aquel judío íntegro que escuchó un sermón del rabino 'que había un oso ciego, cojo y herido que yacía en una cueva, y Hashem lo sustentaba haciendo que cada día viniera una oveja y entrara en su boca'. El judío llegó a casa y dijo: "A partir de hoy no haremos nada, a partir de hoy no voy a trabajar, solo me sentaré en la sinagoga todo el día y estudiaré y rezaré".

Su esposa empezó a llorar, los niños empezaron a llorar, todos lloraban, era como Tishá BeAv. Por la mañana se levantaron y vieron que les habían robado todo. No bastaba con que él hubiera decidido no ir a trabajar, sino que también les robaron el caballo, les robaron la carreta. Su esposa, por supuesto, se quejó con él: "¡Mala suerte! ¡Desgraciado! Mira lo que nos has hecho, apenas tomaste la decisión de no trabajar, inmediatamente nos robaron el caballo y la carreta, todo por tu culpa".

"¡Para qué fuiste al sermón de ese rabino! Que te contó sobre un oso al que le entraba una oveja en la boca, ¡qué te crees, que eres un oso! ¡No eres un oso! ¡No eres un oso! Tienes que ser un ser humano, tienes que ir a trabajar, mira qué acusaciones celestiales has traído sobre nosotros, no hay caballo, no hay carreta, no hay nada".

Y la verdad es que lo que pasó fue que había un ladrón que necesitaba la carreta y el caballo para robar unas cajas de oro de una iglesia. Cargó todo en la carreta y viajó al corazón del bosque, cavó un pozo de 3 metros de profundidad donde quería esconder todas las cajas de oro, de repente toda la tierra se derrumbó sobre él y quedó enterrado dentro del pozo.

Todas las cajas de oro se quedaron en la carreta, 10 cajas de oro con joyas, diamantes, perlas, candelabros de oro, todo quedó en la carreta cubierto con una tela, y el pobre caballo no sabía qué pasaba con él, ¿a dónde lo arrastraban, qué querían de su vida?... '¿Dónde está mi amo?', empezó a llorar... Al final decidió volver a casa.

Y al mismo tiempo, en la casa del judío todos seguían llorando, por el caballo, por la carreta, llorando por el padre 'loco' que decidió no ir a trabajar y dedicar su vida al servicio de Hashem. De repente escucharon un ruido en la puerta, algo golpeando la puerta, chocando contra la puerta, todos salieron y vieron al caballo con la carreta. Todos dijeron: "¡Aquí está el caballo!". Qué alegría y regocijo.

Alegría y regocijo, pero ¿qué pasará con el padre loco que ya no quiere ir a trabajar? Vieron que la carreta estaba cubierta con una tela, pensaron que eran papas, zanahorias, tal vez el ladrón puso verduras en la carreta para llevar a la feria, ¿qué habrá dejado aquí? Seguramente unas papas podridas. De repente vieron que toda la carreta estaba llena de cajas de plata y oro. Y así es con cada uno que quiera dedicar su vida a Hashem y confiar en Él para que lo sustente, ¡no es una historia de hace un millón de años, es una historia de todos los días! Si una persona cree en Hashem, confía en Hashem, entonces la plata y el oro llegarán a su casa.

La forma correcta de combinar la confianza y el esfuerzo (hishtadlut)

El Rebe anhelaba que tuviéramos este nivel: tirar el dinero, repartir el dinero para tzedaká, no acumular dinero, no desear el dinero. Él deseaba y anhelaba mucho hacernos el mérito de llegar a esta conducta sagrada como el Baal Shem Tov, como el "Noam Elimelej", que tiraban el dinero todos los días y lo daban para tzedaká y no dejaban nada de un día para otro.

Sin embargo, en la enseñanza 55 de Jayei Moharán, el Rebe dijo: "No quiero que tengan confusión mental por este trabajo, no quiero que de repente salten a este nivel, no tiren el dinero inmediatamente el mismo día; si tienes deudas, págalas, si recibiste dinero, separa el diezmo (maaser), da tzedaká, si estás en el nivel de dar un quinto (jomesh) es aún más alto, pero no dejes a tu esposa y a tus hijos hambrientos".

Pero sepan odiar el dinero, sean odiadores de la codicia, no hagan del dinero algo sagrado. También Reb Natán en Likutey Halajot (Leyes de Shabat) se extiende sobre esto, diciendo que se necesita una sabiduría y un conocimiento muy grandes sobre cómo combinar la obligación del esfuerzo (hishtadlut) en el sustento con el trabajo de la confianza (bitajón), el cual pocos han logrado, porque 'muchos hicieron como Rabí Shimón bar Yojai y no tuvieron éxito'.

Pero al menos que no santifiquemos el dinero, y sepamos que es la impureza más grande y debemos avergonzarnos de pensar en dinero. Por lo tanto, la persona debe tener este principio, esta disposición, este deseo de llegar al nivel de los tzadikim de confiar en Hashem, de esparcir para tzedaká lo más posible, y de odiar la codicia, odiar el dinero con el odio más absoluto.

Dioses de plata y dioses de oro - Mantener la conexión

״אלוהי כסף ואלוהי זהב לא תעשו לכם" (שמות כ, יט)

"Dioses de plata y dioses de oro no os haréis" (Éxodo 20:19)

Este es un versículo que aparece justo al final de la parashá. Pero en realidad ya se dijo en la Entrega de la Torá: "No tendrás otros dioses delante de Mí". Entonces, ¿para qué esta adición?

Hashem sabe lo que pasará. Él sabe lo que es tomar a un ser humano hecho de materia y querer que esté conectado con Dios, que es tan supremo. Es muy, muy, muy difícil, no es algo fácil, es muy difícil. Hashem sabe que hay muchas otras cosas en el mundo. Hay algo que dicen "divertirse" (hacer kef). ¿Qué es divertirse? Son dioses de oro y dioses de plata, son todo tipo de cosas adicionales, cualquier cosa que sea adicional a nuestra conexión con Hashem.

A veces necesitamos despejarnos, entonces ahora bailamos y ahora conversamos un poco, estamos un poco relajados porque necesitamos renovar la mente (mojin). Si es un descanso para la mente, entonces está bien, todo es por el objetivo. Ahora hacemos una excursión, ahora comemos algo que disfrutamos. Pero todo con conexión.

Si de repente te olvidas de Hashem por un momento... Hashem es Hashem, y lo tienes 3 veces al día en las plegarias, y lo tienes cuando fijas tiempos para la Torá, y luego tienes todo tipo de otras cosas, entonces eso es: no te harás dioses de plata y dioses de oro. Conexión, conexión, conexión, buscar la conexión todo el tiempo. Y cuando no hay una mitzvá en este momento, entonces conexión en el pensamiento. Saber todo el tiempo que no hay nada más, solo mirar hacia arriba, hacia Hashem.

"ואתם תהיו־לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שמות יט, ו)

"Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo 19:6)

Esta es esencialmente la conexión de Hashem con el pueblo de Israel. Esta es la esencia del vínculo. Luego hay Torá, ya hay mitzvot, ya hay halajot, eso ya es el detalle. Pero la esencia del vínculo es la conexión todo el tiempo, eso es un reino de sacerdotes y una nación santa. (Beor Pnei Melej Jaim)

Perlas de la Torá (Parparaot laTorá)

"כבד את אביך ואת אמך למען יאריכון ימיך" (שמות כ, יב)

"Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días" (Éxodo 20:12)

Porque está escrito que su padre y su madre le dan una vestimenta a su alma. Y el alma es el intelecto, como escribió nuestro Rebe (Likutey Moharán, Torá 5). Resulta que todo su intelecto y su percepción los recibe a través de la vestimenta que recibe de su padre y de su madre. Y cuanta más iluminación se añade a dicha vestimenta, más se multiplica la luz de su alma, es decir, su sabiduría. Y por eso está obligado a honrarlos. Porque a través del honor que les da, se añade iluminación a sus almas. Es decir, al darles honor, se engrandece el alma de ellos. Y a través de esto, automáticamente se ilumina su propia vestimenta, que se extiende a él desde ellos. Y entonces amerita alcanzar y recibir sabiduría a través de la vestimenta. Y este es el aspecto de la prolongación de los días. (Kibud Av VaEm 1)

"אנכי ה' אלהיך" (שמות כ, ב)

"Yo soy Hashem tu Dios" (Éxodo 20:2)

Sobre esta apertura de los Diez Mandamientos, aprendimos en el Midrash: Esto es lo que está escrito:

"ראש דברך אמת" (תהילים קיט, קס)

"El principio de Tu palabra es verdad (Emet)" (Salmos 119:160)

Este enigmático Midrash es explicado por los sabios posteriores de la siguiente manera: La primera letra de los Diez Mandamientos es la Álef ('A' de Anojí Hashem Elokeja). La primera letra de la Mishná es la Mem ('M' de Me'eimatai korin et Shemá be'arvit?). La primera letra de la Guemará es la Taf ('T' de Tana heija kai?). De estos tres comienzos se forma la palabra "Emet" (Verdad - אמת), y a esto alude el versículo en los Salmos: "El principio de Tu palabra es verdad (Emet)".

Historias para la Parashá: El honor a los sabios (Talmidei Jajamim) y ver las voces

"השמרו לכם עלות בהר ונגע בקצהו" (שמות יט, יב)

"Guardaos de subir al monte y de tocar su extremo" (Éxodo 19:12)

De este versículo aprendemos cuánto debe cuidarse la persona de no dañar el honor de un sabio de la Torá (talmid jajam), ya que las cosas se deducen por lógica (kal vajomer): Si el monte, que no tiene conocimiento ni siente nada, de todos modos se santificó por la Entrega de la Torá, hasta el punto de que se advirtió a todos los Hijos de Israel de "tocar su extremo", ya que "todo el que toque el monte morirá irremisiblemente", con mayor razón aquel que toca y daña el honor de un sabio, que estudió la Torá misma, que tiene conocimiento y siente el insulto, cuánto más que todo el que lo toca es como si tocara la niña del ojo de Hashem.

Y sobre este asunto, se cuenta del Rabino Ungar zt"l, autor de "Majané Avraham", que era el rabino de la ciudad de Kapuvár. En esta ciudad había unas ciento veinte familias judías, de las cuales veintiséis familias tenían sus tiendas abiertas en Shabat. Esto se debía a que la mayoría de los dueños de las tiendas eran ignorantes (amei ha'aratzot), que no habían estudiado ni sabían, y hacían sus acciones por distanciamiento y falta de conocimiento, y estaban tan alejados que no servía de nada hablar con ellos.

Uno de ellos, que tenía una gran tienda de telas en el centro de la ciudad, cada Shabat, cuando los feligreses pasaban junto a su tienda al salir de la sinagoga, se paraba en la puerta de su tienda con un cigarrillo encendido en la boca, y con gran descaro les decía a todos "Shabat Shalom", hasta el punto de que el rabino evitaba pasar por allí. Una vez, en el primer día de la festividad de Pésaj, este individuo llamó al rabino desde lejos, sin ningún título ni honor de rabino, sino que le gritó: "¡Ungar! ¡Ungar! ¡Ven aquí!".

El rabino, que estaba con su hijo pequeño, se acercó a la puerta de la tienda, pero el dueño de la tienda les pidió que entraran, y el rabino y su hijo entraron. Entonces el hombre se acercó a la caja registradora, sacó pan y matzá, y les dijo: "Aquí hay jametz", mordió ambos a la vez y empezó a comerlos. El Rabino Ungar se horrorizó mucho por lo que veían sus ojos, y no pudo pronunciar palabra. Y he aquí que, mientras estaban allí parados, de repente el dueño de la tienda se desplomó en el suelo y murió en el acto.

Al escuchar esto, la ciudad fue un alboroto, porque vieron en ello una gran Santificación del Nombre de Dios (Kidush Hashem), que aquel malvado recibió su castigo del Cielo en el acto. Al día siguiente, en el día del funeral, se reunió una gran multitud de todos los pueblos de los alrededores, y para asombro de todos, también el Rabino Ungar zt"l fue con ellos al funeral. En el camino, le preguntaron al rabino: "¿Por qué decidió ir al funeral de este malvado?". El rabino les respondió que, dado que se produjo un Kidush Hashem a través de este hombre, seguramente tenía algún mérito, y por eso lo acompañaba en su último camino. Y se cuenta que después de este incidente, nadie volvió a abrir su tienda en Shabat.

״וכל העם רואים את הקולות״ (שמות כ, טו)

"Y todo el pueblo veía las voces" (Éxodo 20:15)

El tzadik Rabí Itzjak Meir de Gur, autor del "Jidushei HaRim", era en su infancia un gran estudioso (matmid), y la mayor parte del día estaba sentado estudiando en la Casa de Estudio (Beit Midrash). A los eruditos de la ciudad les gustaba debatir con el pequeño Itzjak Meir'l sobre diferentes temas de Halajá y Agadá, y disfrutaban de las brillantes respuestas del niño. Una vez, uno de los eruditos le preguntó a Itzjak Meir'l: "En la parashá de la Entrega de la Torá se dice: 'Y todo el pueblo veía las voces'. Surge la pregunta: ¿Acaso no era suficiente con escuchar las voces de los Diez Mandamientos? ¿Para qué necesitaban los Hijos de Israel también ver las voces que se escuchaban?".

Itzjak Meir'l le sonrió al que preguntaba con un tono travieso, y dijo: "¡Imagínate tú mismo qué habría pasado en la Revelación del Monte Sinaí si nuestros antepasados hubieran escuchado los Mandamientos y no hubieran visto lo que se escuchaba! En ese caso, habrían dejado una puerta abierta para los transgresores, para venir y argumentar: 'Con nuestros oídos escuchamos: Lo tignov (que puede sonar como 'Para Él robarás' en lugar de 'No robarás')'. Y según esto, se habrían permitido a sí mismos robar, por así decirlo, en nombre del Cielo. Por eso ocurrió un gran milagro para los Hijos de Israel en la Entrega de la Torá: 'Y todo el pueblo veía las voces'. Ante los ojos de decenas de miles de israelitas que estaban al pie del Monte Sinaí, se vieron, uno por uno, todos los mandamientos, y así se cerraron de antemano los falsos argumentos de los transgresores de Israel".

Plegaria por la confianza en Hashem

Soberano del Universo, concédeme el mérito de ser valiente y fuerte en el atributo de la confianza (bitajón), y que no tenga miedo de esparcir tzedaká lo más posible, y que no me preocupe de un día para otro, y que no ponga mi confianza en un ser de carne y hueso, y que no sea, Dios no lo quiera, en el aspecto de maldito, como está escrito:

"ארור הגבר אשר יבטח באדם ושם בשר זרועוֹ" (ירמיה יז, ה)

"Maldito el hombre que confía en el hombre y pone la carne como su brazo" (Jeremías 17:5)

Y que toda mi vida solo confíe en Ti y ponga mi confianza en Ti, y no espere la salvación del hombre, como está escrito: "y vana es la salvación del hombre", y que sepa que todo mi sustento viene directamente de Ti, no a través de ningún hombre ni a través de ningún otro canal, y que se cumplan en mí los versículos:

"הבה לנו עזרת מצר ושוא תשועת אדם באלקים נעשה חיל והוא יבוס צרינו"

"Danos ayuda contra el adversario, pues vana es la salvación del hombre. En Dios haremos proezas, y Él pisoteará a nuestros enemigos"

"ימים על ימי מלך תוסיף שנותיו כמוֹ דֹר ודֹר ישב עולם לפני אלקים חסד ואמת מן ינצרוהו כן אזמרה שמך לעד לשלמי נדרי יום יום"

"Días sobre los días del rey añadirás, sus años como generación tras generación. Se sentará para siempre delante de Dios; asigna bondad y verdad para que lo guarden. Así cantaré a Tu Nombre para siempre, para pagar mis votos día a día"