Oración por Shiluaj HaKén

A través de la mitzvá de Shiluaj HaKén (el envío del ave madre), uno asciende a los reinos espirituales más elevados de Adam Kadmón de Adam Kadmón (el Hombre Primordial), cumpliendo el versículo: "Y el niño de pecho jugará junto a la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora" (Isaías 11:8). El Sagrado Templo fue destruido en el año hebreo 3338 (ג' של"ח - cuyas letras forman 'Shalaj', que significa 'enviar'). De manera similar, la Torre de Babel fue destruida en el año 2338 (ב' של"ח) durante los días de Arpajshad, cuando un tercio del mundo fue destruido y un tercio de la humanidad fue transformado en simios. Por lo tanto, la mitzvá de Shiluaj HaKén nos protege de la destrucción del Sagrado Templo y de la destrucción del mundo, tal como ocurrió durante la destrucción de la Torre de Babel. A través de Shiluaj HaKén, rectificamos el atributo de Gevurá (Severidad), específicamente el Kéter (Corona) de Gevurá. Caín tropezó en este atributo de Gevurá y, al no saber cómo rectificarlo, golpeó y mató a Hevel (Abel). Sin embargo, el nombre Hevel (הבל) forma el acrónimo del versículo: "Él destruirá la muerte para siempre" (Isaías 25:8). Hevel estaba destinado a anular por completo el decreto de muerte, lo cual podría haber logrado si se hubiera conducido con absoluta humildad y bajeza de espíritu. Pero el versículo dice respecto a la ofrenda de Hevel: "Vayisha" (Y Hashem prestó atención - וישע). Esta palabra puede dividirse en "Vai-Sha" (וי-שע), que significa "Ay (Vai) por los 370 (Sha)". Esto alude al hecho de que Hevel debía rectificar las 370 luces supremas que le fueron quitadas a Javá (Eva). Hevel tenía el potencial de rectificar todas las 370 luces, ya que su nombre Hevel (הבל) tiene el valor numérico de 37, y diez veces 37 equivale a 370. Este es también el secreto místico detrás de la pregunta de Itzjak: "¿Y dónde está el cordero para el holocausto, hijo mío?" (Génesis 22:7), ya que las primeras letras de la frase en hebreo (השה לעולה בני) forman la palabra Hevel (הבל). A través de Shiluaj HaKén, todos los juicios severos en el mundo son anulados. La Sefirá de Maljut (Realeza) regresa y se reúne con Biná (Entendimiento), encarnando el secreto místico del versículo: "¿Quién es esta que sube del desierto, recostada sobre su amado?" (Cantar de los Cantares 8:5). La palabra "¿Quién?" (Mi - que representa a Biná) asciende junto con "esta" (Zot - que representa a Maljut). Además, a través de Shiluaj HaKén, todos los enemigos y adversarios son cortados, y todos los que odian a Israel son erradicados. Esto refleja el versículo: "Una estrella ha salido de Yaakov y un cetro se ha levantado de Israel; él aplastará las esquinas de Moab y derribará a todos los hijos de Set" (Números 24:17). La palabra "esquina" (Peá - פאה) comparte una profunda conexión numérica con "derribar" (Karkar - קרקר). El valor numérico de Peá (86) es equivalente al Nombre Divino Elokim (86). Cuando el Nombre Elokim se deletrea en su forma completa y se duplica, su valor numérico equivale a Karkar (600). Este es el secreto místico de los dos grandes ángeles, Metatrón (314) y Sandalfón (286), cuyo valor numérico combinado también equivale a 600. A través de Shiluaj HaKén, se logra una unificación perfecta entre Abba (el Padre Supremo) e Imma (la Madre Suprema) "cara a cara", anulando por completo todos los juicios severos en el mundo. El Kéter (Corona) de Rajel asciende para alinearse con el Kéter de Zeir Anpín (la configuración Divina de las Sefirot inferiores), reflejando el concepto de "dos reyes compartiendo una sola corona". Entonces uno amerita el secreto místico de la "rosa de trece pétalos", que representa los Trece Atributos de Misericordia que le fueron revelados a Moshé en la hendidura de la roca. A través de Shiluaj HaKén, uno alcanza la iluminación espiritual de Yom Kipur, un tiempo en el que Maljut es elevada y absorbida en Biná. Entonces, todos los matices radiantes de las Diez Sefirot brillan intensamente dentro de Maljut. Al cumplir con Shiluaj HaKén, todos estos matices espirituales son atraídos hacia abajo, revelando toda la misericordia en el mundo. Las tres manifestaciones del Nombre Divino Havayá resplandecen y ascienden al canal supremo de Notzer (el atributo de Misericordia Preservadora), que es el secreto de la Voluntad Suprema. Esto despierta en todos un anhelo y un deseo profundos por Hashem. Zeir Anpín asciende al canal de Notzer, el secreto de la Voluntad Suprema, y a la Santa Barba (Dikná Kadishá) alcanzando el octavo canal de misericordia. En ese momento, Hashem excava un túnel espiritual debajo del Trono de Gloria para aceptar el arrepentimiento, tal como lo hizo por el rey Menashé. Por el mérito de las oraciones de Najshón ben Aminadav, un viento divino llevó a Menashé de regreso a Jerusalén, donde tuvo el mérito de sentarse en su trono de gloria y alcanzar una teshuvá (arrepentimiento) completa. Por lo tanto, con cada acto de Shiluaj HaKén, un llamado resonante a la teshuvá se despierta en todo el mundo. Todos los juicios severos (Gevurot) en el mundo son endulzados; incluso las severidades arraigadas en la Santa Barba son endulzadas a través del concepto místico de las "esquinas de Moab". Estas "esquinas" se refieren a las dos santas Peyot (mechones laterales de la configuración Divina): una correspondiente al nivel de Atik (el Anciano) y la otra a Arij (el Rostro Largo). A través de esto, los Trece Atributos de Misericordia que fluyen del canal de Notzer en la Santa Barba se revelan plenamente. En consecuencia, todas las fuerzas externas e impuras (Jitzonim) que se aferran a Maljut —simbolizadas por los huevos y los polluelos— se desvanecen y son anuladas por completo como si nunca hubieran existido. Entonces, el amor ilimitado e infinito de Hashem es revelado. Esto despierta el juramento que Hashem hizo a Avraham, Itzjak y Yaakov de dar a los Hijos de Israel la Tierra de Canaán. La palabra Canaán (כנען) representa el atributo de Hajnaá (sumisión y humildad). Por el mérito de esta humildad, que seamos dignos de la Guedulá (Redención) completa y de la venida del Mashíaj (conocido como Yinón). Que podamos rectificar las dos Nun invertidas (los corchetes místicos en la Torá), presenciar la reconstrucción de nuestro Sagrado Templo y experimentar la resurrección de los muertos, pronto en nuestros días, en un abrir y cerrar de ojos. Amén, Nétzaj, Sela, Vaed.