La Hiloula de Rabbi Na'hman : Du secret de l'ange Bezek à la force du chant de la Torah

Cours n° 420 | Dimanche 18 Tichri, 3ème jour de 'Hol HaMoèd Souccot 5765 - Yahrzeit de notre Saint Maître - Partie 2

Dans ce cours dispensé lors du Yahrzeit de Rabbi Na'hman de Breslev, le Rav révèle le secret de l'ange 'Bezek' qui rassemble la Torah et les danses de la nuit. Le Rav explique comment l'acceptation du joug de la Torah engendre un chant véritable, à l'instar des vaches qui chantaient en portant l'Arche d'Alliance, et souligne l'obligation de faire descendre les hautes lumières de la fête dans la vie pratique et le monde de l'Action.

Il existe un firmament vers lequel montent toutes les prières, et il s'appelle "Bezek", un firmament situé au-dessus du niveau du fiancé et de la fiancée. C'est là qu'arrivent toutes les prières, et l'ange Bezek, qui gouverne ce firmament, les répare. L'ange Bezek a été créé à partir de cette étincelle qui jaillit du récipient en terre brisé lors des fiançailles, faisant allusion au rideau qui couvre le fiancé et la fiancée. Il rassemble toutes les prières de l'ensemble d'Israël, attend qu'ils aient fini de prier, puis les transmet à l'ange Sandalphon qui les ordonne.

L'ange Bezek ne rassemble pas seulement les prières, mais aussi toutes les paroles de Torah. Toute la Torah qu'un homme étudie pendant la nuit, les danses, les chants et les rondes – tout va à l'ange Bezek. Il rassemble les lettres et les mots, les garde dans le firmament, et le jour, il les transmet à Sandalphon. Comme l'explique notre Maître (Likoutey Moharan, Torah 265), cela correspond à cinq fois "Ratsô vaChov" (l'élan et le retour) et aux cinq Partsoufim (visages spirituels).

La preuve de l'étude : Le chant des Zémirot

Notre Maître explique (Likoutey Moharan Tinyana, Torah 31) que par la mélodie, on reconnaît si l'homme est intègre et s'il a accepté sur lui le joug de la Torah. Si l'on voit qu'un homme chante les Zémirot le Chabbat, c'est la preuve qu'il a étudié la Torah toute la semaine. En revanche, s'il ne fait que tourner en rond, marcher et est incapable de chanter, c'est le signe qu'il n'étudie pas. La Torah est un chant.

Après les Jours Redoutables, les vols pour Ouman et les efforts, il faut du temps pour récupérer. Parfois, ce n'est qu'à Tou Bichevat que l'on commence à retourner étudier au Kollel, et immédiatement arrive Pourim et l'on oublie à nouveau tout. C'est pourquoi il faut exploiter chaque mois et accepter le joug de la Torah avec sérieux. Le Yahrzeit de notre Maître est la source du chant, le palais de la mélodie, car notre Maître est tout entier chant et mélodie. Mais il est impossible de chanter si l'on n'a pas étudié la Torah. Si le père n'étudie pas et ne chante pas, l'enfant le voit, sort dehors, commence à jeter des pierres, et à la fin, à Dieu ne plaise, il jettera aussi des pierres sur son père. C'est pourquoi l'homme doit se préparer à jouer et à chanter avec ses enfants, afin que la fille ressente le Paradis et marche avec pudeur à partir de ce sentiment sublime.

Le chant des vaches et le secret des sept brebis

Lorsqu'un homme accepte sur lui le joug de la Torah, le chant jaillit de lui de lui-même. La Guemara ('Arakhin 11a) dit :

"Et ils porteront sur l'épaule – le terme 'porteront' ne désigne rien d'autre que le chant".

Le Midrach Rabba rapporte que Moché Rabbeinou a peiné et s'est beaucoup fatigué jusqu'à ce qu'il enseigne aux Léviim et au peuple d'Israël le chant de "Az Yachir". En revanche, pour les vaches qui portaient l'Arche d'Alliance, dès qu'on a placé l'Arche sur elles – elles ont immédiatement entonné un chant. Quand il y a la Torah, tout coule de source. La parnassa arrive, les portes s'ouvrent, il faut seulement accepter le joug de la Torah. Les vaches ont marché à reculons jusqu'à Beit Chemech, face à face avec l'Arche, et ont chanté. Quel chant ont-elles entonné ? Certains disent qu'elles ont dit le Cantique de la Mer, d'autres disent qu'elles ont dit "Rendez grâce à Hachem, invoquez Son Nom", et d'autres disent qu'elles ont chanté "Chantez à Hachem un chant nouveau" ou "Hachem règne, les peuples tremblent". Une autre opinion affirme qu'elles ont composé un chant totalement nouveau qui n'est écrit dans aucun livre : "Chante, chante, ô acacia, balance-toi sur la grandeur du chemin...".

Un immense secret est enfoui dans cette Arche et dans cette sainteté. Dans la Parachat Vayéra, il est raconté à propos des sept brebis qu'Avraham a données à Aviméle'h. Dans ces brebis étaient imprégnées les racines des âmes de sept tsaddikim (Saül et ses trois fils, 'Hofni, Pin'has et Chimchon) et elles étaient la racine des sept Temples (Guilgal, Chilo, Nov, le Michkan dans le désert, Guiv'on et les deux Temples de Jérusalem). Lorsque l'Arche est arrivée chez les Philistins, Dagon leur dieu est tombé et s'est fracassé sur le seuil. Au lieu de reconnaître la force de l'Arche, les Philistins ont attribué ce pouvoir au seuil lui-même, et jusqu'à l'époque du prophète Tsephania, il y avait ceux qui "sautaient par-dessus le seuil" – rendant un culte idolâtre au seuil de la porte. Dès qu'un homme ne croit pas en Hachem, même le seuil devient pour lui une idolâtrie.

Revenir de l'espace vers le monde de l'Action

Les Ba'aley Tchouva ont été comparés aux saules du ruisseau ; ils volent plus vite que la vitesse de la lumière, au niveau du premier "Hé", mais ils risquent de se flétrir rapidement s'ils ne font pas descendre les lumières dans des réceptacles. Lors du Yahrzeit de notre Maître, nous parlons des mondes supérieurs, de "Atika", nous volons dans l'espace et nous nous renforçons dans l'aspect de "Ratsô". Mais il est de notre devoir de nous souvenir du "Chov" – revenir dans l'atmosphère de la planète Terre, dans le monde de l'Action.

Le Yahrzeit se terminera, 'Hol HaMoèd et Sim'hat Torah s'achèveront, et chacun devra faire face seul. L'essentiel est la vie pratique. Le monde de l'Action est l'essentiel : la paix du foyer avec sa femme, la patience, ne pas être violent même quand on nous irrite. C'est l'épreuve de chaque seconde et de chaque instant qui est déterminante.

À présent, de grandes lumières descendent, et il nous incombe de les introduire dans des contractions, dans des réceptacles, des lettres, la prière et le chant. Tout comme un homme accepte sur lui le joug de la Torah et étudie sérieusement, ainsi tout s'ouvrira à lui. Le chant et la mélodie brilleront, les enfants seront bien éduqués et seront acceptés dans les Talmud Torah, et tous les problèmes se résoudront d'eux-mêmes par le mérite de notre Saint et Redoutable Maître, et que le Temple soit reconstruit rapidement de nos jours en un clin d'œil, Amen.

Cours n° 420

La puissance spirituelle de la hiloula rabbi nahman

Dans la continuité de ces enseignements, il est fondamental de comprendre l'impact profond de ce jour sacré. Lorsqu'un fidèle participe à la hiloula rabbi nahman, célébrée le 18 Tichri au cœur de la fête de Souccot, il se connecte directement à cette source de mélodie spirituelle. מורנו הרב nous enseigne que ce rassemblement n'est pas une simple commémoration historique, mais un moment de révélation intense. L'âme du Tsadik s'élève vers des sphères supérieures et redescend pour insuffler une force nouvelle à chaque Juif, lui permettant de lier les lumières d'Ouman à sa réalité matérielle.

La célébration de ce Yahrzeit marque le moment où l'enseignement de notre Maître atteint son apogée. Le Rav Berland insiste souvent sur le fait que la véritable joie de cette journée provient de l'acceptation renouvelée du joug de la Torah. C'est pourquoi cet événement est toujours empreint d'une allégresse immense, de danses ferventes et de chants ininterrompus. Ces manifestations extérieures ne sont que le reflet de la mélodie intérieure de l'âme qui a été purifiée pendant les Jours Redoutables et qui s'apprête à affronter les mois d'hiver.

Au sein de la communauté, vivre cet événement sous la direction spirituelle de Rabbi Berland offre une boussole pour le reste de l'année. Le Rav nous rappelle constamment que la véritable réparation demandée par le Tsadik s'accomplit lorsque nous reprenons le chemin du Kollel avec assiduité dès la fin des festivités. La lumière et l'enthousiasme reçus pendant la hiloula doivent servir de moteur pour ne pas sombrer dans la routine ou la léthargie spirituelle, en gardant le cœur éveillé par l'étude nocturne.

En définitive, cette date n'est pas une fin en soi, mais un formidable point de départ. En nous attachant aux directives dispensées par מורנו הרב lors de cette nuit sainte, nous apprenons à faire descendre la sainteté dans chaque détail de notre vie quotidienne. C'est ainsi que le feu de Breslev et la force du chant de la Torah continuent de brûler en nous, garantissant une année d'élévation continue et de proximité avec le Créateur.