Le secret de la confiance : La seule voie pour s'attacher aux véritables tsaddikim

Cours n° 79 | * Dimanche, Parachat Vaye'hi, 12 Tévet 5757 - Cours lors d'un repas de Brit Mila

Notre saint Maître voulait que nous ayons une conduite de confiance absolue, semblable à celle du Baal Chem Tov et du Noam Elimele'h, qui ne gardaient pas d'argent d'un jour à l'autre. Bien que nous ne soyons pas aux niveaux élevés des tsaddikim qui ont jeûné et se sont purifiés, notre seule façon de nous connecter à eux est de rejeter les soucis de subsistance et d'avoir une foi parfaite qu'Hachem nous aidera.

Toute l'eau que nous avons dans nos robinets jusqu'à la fin des générations est par le mérite du puits de Myriam. Moché Rabénou est vivant et existant, il marche avec nous et nous éclaire, car les tsaddikim sont plus grands après leur mort que de leur vivant. Lors de la sortie d'Égypte, Moché Rabénou a montré que toute la délivrance dépendait de la sainteté de l'Alliance de Yossef le tsaddik. C'est seulement parce que Moché s'est occupé des ossements de Yossef qu'Israël est sorti d'Égypte et a eu le mérite du butin de la mer. Moché a cherché Yossef, et c'est ce qui a attiré la grande richesse sur le peuple d'Israël, car le but principal des biens et de la richesse est de mériter l'illumination de la Volonté.

La conduite des tsaddikim : Ne pas garder d'argent pour le lendemain

Cependant, seul le véritable tsaddik peut véritablement détenir de l'argent. Notre saint Maître a dit à ses élèves : "Je voulais que vous ayez une conduite comme celle du Noam Elimele'h et du Baal Chem Tov, qui ne gardaient pas d'argent d'un jour à l'autre". Le Baal Chem Tov distribuait chaque jour tout son argent à la charité. Lorsqu'il montait sur un bateau en route pour la Terre d'Israël, il n'emportait avec lui ni matsot ni vin, mais disait avec une confiance absolue : "Des matsot et du vin me tomberont du ciel". C'est ainsi que se comportaient d'autres tsaddikim, comme le Rabbi de Biala, qui ne gardaient jamais d'argent d'un jour à l'autre.

Notre Maître voulait que nous vivions nous aussi avec une telle foi, où l'homme distribue son argent et n'en garde aucun pour le lendemain. Mais il savait que c'est un niveau difficile. Une personne ordinaire commence immédiatement à s'inquiéter : "Que se passera-t-il demain ? Il faut acheter du pain pour les enfants, payer les dettes, l'électricité et l'eau. On va me couper l'électricité !". Mais celui qui a une véritable confiance sait qu'Hachem l'aidera à la dernière minute. Comme cette histoire d'une femme qui est allée supplier la compagnie d'électricité de ne pas lui couper le courant à cause d'une énorme dette de trois mois, et l'employé de la compagnie a lui-même payé sa dette de sa propre poche.

Le niveau supérieur de la détention d'argent

Il existe un niveau encore plus élevé que celui du Baal Chem Tov et du Noam Elimele'h, et c'est le niveau des saints Patriarches – Avraham, Yits'hak et Yaakov, ainsi que le niveau de notre saint Maître. Avraham Avinou était lourd en argent et en or, et il possédait quatre cents sicles d'argent ayant cours chez les marchands pour racheter la grotte de Ma'hpéla. Yaakov a acheté la parcelle de champ pour cent kessita.

Ce travail, qui consiste à détenir de l'argent, est beaucoup plus lourd et difficile que de le distribuer. Lorsqu'un véritable tsaddik garde de l'argent dans sa poche, il ressent littéralement une mauvaise odeur, cela le pique comme des aiguilles. Il ne garde l'argent que pour accomplir avec lui des réparations et de hauts secrets spirituels. C'est un travail qui exige un esprit fort et courageux, mais ce n'est pas notre niveau. Notre niveau est de distribuer l'argent à la charité et de ne pas s'inquiéter.

Comment pourrons-nous nous attacher aux tsaddikim ?

La question se pose : comment un homme simple peut-il s'engager sur la voie des véritables tsaddikim ? En effet, nous ne pouvons pas jeûner toute la semaine ou être attachés à Hachem vingt-quatre heures sur vingt-quatre comme eux. On raconte au sujet de l'auteur du "Barou'h Taam" de Brod, le beau-père de Rabbi 'Haïm de Tsanz, qu'il se concentrait tellement pendant la prière de la Amida que les veines de son front éclataient sous l'effort. En revanche, Rabbi 'Haïm de Tsanz disait qu'il parvenait à avoir les mêmes intentions que lui sans un tel effort, parce qu'il se préparait toute la nuit par la méditation, des mélodies et des chants en vue de la prière.

Dès lors, quel rapport y a-t-il entre nous et des tsaddikim géants comme le 'Hozé de Lublin ou le Maggid ? Comment pourrons-nous nous attacher à eux ? La réponse est unique : La seule attache que nous avons avec les tsaddikim est de ne pas nous inquiéter de ce qui arrivera demain. Lorsque la femme demande "Que mangerons-nous demain ?", il ne faut pas répondre avec colère, mais dire avec une foi simple : "Hachem aidera, il y aura des miracles".

Nor Bita'hon - Seulement la confiance

L'inquiétude pour la subsistance altère la bénédiction. La Torah dit :

"Et si vous dites : Que mangerons-nous la septième année, puisque nous ne sèmerons pas et ne récolterons pas nos produits ? J'ordonnerai à Ma bénédiction d'être avec vous la sixième année, et elle produira la récolte pour trois ans."

Le Rav Eliyahou Lopian a expliqué qu'il s'agit en réalité d'une malédiction et non d'une bénédiction. Hachem veut donner à l'homme des fruits frais chaque année, mais parce que l'homme demande et s'inquiète "Que mangerons-nous ?", il reçoit tout d'un coup à l'avance pour trois ans.

C'est pourquoi, notre Maître dit que la seule façon de se connecter aux tsaddikim est uniquement par le travail de la confiance. Je ne vous demande pas de distribuer tout votre argent au point de ne plus avoir un sou, mais sachez que votre travail est 'Nor Bita'hon' (seulement la confiance). Celui qui y prête attention voit que tout le livre de Rabbi Natan, le "Likouté Halakhot", ne parle en fait que d'une seule chose : de la confiance en Hachem béni soit-Il.

Cours n° 79