Le secret de la parole lumineuse : la force d'une langue douce pour soumettre le mal

Cours n° 2011 | Cassette 2011, 18 Nissan 5740, Disque A

Un article approfondi sur la bonne manière d'influencer les autres et de les rapprocher de la vérité. Le Rav explique le secret de "et vous parlerez au rocher" – l'obligation de demander à Hachem les mots justes avant de s'adresser à une personne, et l'immense pouvoir d'une langue douce, de l'amabilité et de la joie intérieure pour briser toute résistance.

Pour ramener les gens à la techouva et les rapprocher de la vérité, il faut d'abord demander miséricorde et supplications, par un attachement et un amour pour toutes les âmes des auditeurs. Ce n'est qu'alors que s'éveille la force du "bâton de puissance" (maté oz) pour soumettre le mal chez les pires des impies. Lorsqu'une personne prie Hachem béni soit-Il pour avoir le mérite de ramener tout le monde à la techouva, puis va leur parler – ces paroles sont appelées "bâton de puissance".

Comme il est écrit :

"Ils diront Ta puissance, qui pourra exprimer les puissances de Hachem"

La parole est un aspect de rigueur (Guevoura). Lorsqu'une personne parle, elle utilise la Guevoura, et alors ce qu'elle dit pénètre chez les auditeurs. Lorsqu'une personne dit des paroles qui viennent du cœur, la Guevoura de la parole pénètre dans le cœur des auditeurs. La parole adressée aux impies, lorsqu'elle est remplie de mots de conquête (qui touchent le cœur), de paroles bonnes et agréables – c'est cela le "bâton de puissance".

Et vous parlerez au rocher : s'adresser d'abord au Cœur Supérieur

Mais avant qu'une personne ne s'approche pour parler au peuple, elle doit d'abord accomplir le commandement : "Et vous parlerez au rocher". Le rocher est le Cœur Supérieur, "le Rocher de mon cœur". Parler au rocher signifie parler à Hachem béni soit-Il et demander : "Donne-moi des paroles avec lesquelles je pourrai ramener les gens à la techouva".

Ce n'est qu'après qu'une personne a attiré la Torah par la miséricorde et les supplications qu'elle peut prendre le "bâton de puissance" – ce sont les paroles belles et agréables – et adresser au peuple des paroles de morale et de miséricorde, afin qu'ils s'éveillent à une véritable techouva et regrettent toutes leurs rébellions. Si une personne agit dans le bon ordre, demandant d'abord avec miséricorde et supplications sans forcer l'heure, sa parole devient une belle mélodie qui soumet le mal chez les pires des impies.

L'approche envers Hachem doit se faire avec humilité et miséricorde, et non en venant avec l'exigence de "Donne-moi la Torah" par la force. L'homme doit demander : "Maître du monde, Tu accordes la connaissance à l'homme et enseignes le discernement à l'humain, Tu donnes à tous les malheureux – alors donne-moi aussi un peu de sagesse, de discernement et de connaissance". Lorsqu'une personne demande sur un ton de miséricorde et de supplications, elle a le mérite que Hachem lui donne des paroles si bonnes et agréables que tous font techouva grâce à ses mots.

Le secret du Chofar : la mélodie à l'intérieur de la parole

Pour influencer, il n'est pas nécessaire de crier, de réprimander, de gronder ou de se mettre en colère. Une personne peut parler d'une voix forte et puissante, mais ce doivent être des paroles agréables et bonnes qui donnent un bon sentiment et de la joie à l'autre. À ce sujet, il est dit :

"Et toi, élève ta voix comme un chofar"

Rabbi Na'hman explique que le mot "KaChofar" (comme un chofar) est l'acronyme de quatre types de mélodies : Kafoul (double), Chilouch (triple), Pachout (simple), Riboua (carré). Ce sont les quatre fondements de la mélodie dont sont composées toutes les mélodies du monde, qui découlent des mondes de Assia, Yetsira, Beria et Atsilout. Lorsqu'une personne parle, sa parole doit être comme une mélodie agréable et bonne.

On n'atteint ce niveau que par la prière. Si, avant d'aller parler, une personne demande : "Maître du monde, donne-moi des paroles agréables qui toucheront et enthousiasmeront les gens", alors Hachem accomplit en lui "Ouvre grand ta bouche et Je la remplirai". Il ouvre la bouche, et Hachem la remplit de paroles si belles, il se souvient d'un Midrach ou d'une histoire tout en parlant, et cela sort de manière si agréable que tous se mettent à courir pour servir Hachem.

Un visage lumineux : la joie qui attire les cœurs

Parfois, dit Rabbi Na'hman, on rapproche les gens même par une conversation profane ou une simple histoire. L'essentiel est qu'on te voie. Il suffit de voir une personne avec un visage illuminé de joie et de bonheur pour faire techouva.

Les gens dans le monde cherchent la joie. Un homme est prêt à boxer, à recevoir des coups et à se briser juste pour gagner et se sentir joyeux. Mais lorsqu'ils voient une personne qui n'a rien sur le plan matériel, mais dont le visage rayonne de bonheur simplement parce qu'elle a commencé à étudier la Torah – de cela seul, ils font techouva. Dès que l'on voit sur toi que tu es joyeux et heureux, les gens comprennent que tu as trouvé la voie.

Pour cela, il faut beaucoup prier et faire preuve de sacrifice de soi : avoir le mérite de prononcer des paroles lumineuses, que le monde entier courra écouter. Lorsqu'une personne a ce mérite, même les plus éloignés sont attirés par elle et font une techouva complète.

L'erreur de la frappe : l'immense pouvoir d'une langue douce

C'était l'allusion que Hachem a faite à Moché Rabbenou aux eaux de Meriba : "Prends le bâton et vous parlerez au rocher". Le bon ordre était d'abord "et vous parlerez au rocher" – faire hitbodedout et demander des paroles à Hachem, et seulement ensuite "Prends le bâton" – utiliser les paroles (le bâton) pour parler au peuple avec amabilité et les ramener à la techouva en vue de l'entrée en Terre d'Israël.

Mais Moché Rabbenou s'est trompé et a compris l'ordre à l'envers. Il a pris le bâton et a frappé le rocher. Frapper signifie dire un mot dur, réprimander l'autre par colère et nervosité. Lorsqu'une personne réprimande l'autre ou dit un mot dur, elle amène la destruction dans le monde. Avec la nervosité, on n'accomplit rien. Même s'il semble que l'autre a pris peur et a fait ce qu'on lui a dit, si les choses avaient été dites de manière agréable, cela aurait fonctionné bien mieux.

L'homme doit s'habituer à parler avec une langue douce, même quand c'est difficile pour lui et même quand on l'énerve. Il rentre à la maison fatigué, bouillant et irrité – en quoi sa femme, qui l'a attendu toute la nuit pour un bon mot, est-elle coupable ? S'il dit un mot dur, il a donné un coup.

Une langue douce brise un os. L'homme ne sait pas qu'avec un mot doux, il conquiert le monde entier. Cela fonctionne exactement comme dans les arts martiaux (judo) : l'ennemi vient t'attaquer avec toute sa vigueur et son énergie pour t'engloutir, et tu lui réponds par un seul mot doux, dans le calme et l'amabilité. Il est déstabilisé, toute son énergie se retourne contre lui, et il se brise en éclats. Ainsi, par l'amabilité et la force de la patience, on gagne toutes les guerres et on rapproche le monde entier de notre Père qui est aux cieux.

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