La force de la miséricorde : La véritable voie pour rapprocher les éloignés et mériter la sainteté de la Terre

Cours n° 2011 | Cassette 2011, 18 Nissan 5740, Disque A

Le véritable repentir (Téchouva) ne se fait pas par la force ou en forçant le destin, mais en faisant précéder chaque parole de miséricorde et de supplications. L'article explique comment la patience dans le rapprochement des éloignés prévient les chutes, et comment la sainteté de la Terre d'Israël et la sonnerie du Chofar agissent ensemble pour éveiller les âmes à un repentir complet.

Un homme ne doit pas s'effrayer lorsqu'il parle avec autrui et se heurte à des rires ou du mépris. Si l'autre personne rit, c'est le signe que les paroles ont pénétré profondément en elle. Une personne véritablement indifférente ne rit pas ; le rire témoigne que les mots ont pénétré dans son cœur. Par conséquent, laisse-le avec son rire, continue à parler, et tu verras que c'est précisément lui – celui qui a ri – qui fera Téchouva. C'est cela le véritable zèle, le zèle du retour à Dieu.

Rabbi Na'hman a dit de n'avoir peur de personne et de parler avec tout le monde, mais le secret est de ne pas forcer le destin. Avant qu'une personne ne prêche ou ne parle à son ami, elle doit faire précéder ses mots de miséricorde et de supplications afin de se lier aux âmes des auditeurs. Lorsqu'un homme prie avant de parler, il a la force de soumettre le pire des maux. La prière qui précède le discours aide à rapprocher même ceux qui s'y opposent. Avec des paroles seules, il est difficile de rapprocher, car ils risquent de rire des paroles, mais la prière est une force si immense qu'elle fait pénétrer les paroles en eux malgré eux, et les éveille sans même qu'ils sachent ce qui les a éveillés.

D'un autre côté, il y a des situations où la fermeté est requise. Lorsqu'on remet un impie à sa place et qu'on lui dit exactement qui il est et quelle est sa situation, cela le bouleverse, car il ne croyait pas être dans un état si bas. C'est pourquoi, la préparation par la prière et l'isolement (Hitbodedout) est cruciale – c'est elle qui guide l'homme sur les paroles à prononcer à chaque instant, en fonction de la situation et des auditeurs, s'il faut parler avec douceur ou avec fermeté.

Le danger de forcer le destin

Si un homme, avant chaque action de rapprochement des éloignés, va s'isoler et implorer la miséricorde, il ne peut imaginer combien de dizaines, de centaines et de milliers de personnes il peut ramener à la Téchouva. Il peut éveiller de telles bontés que même les plus éloignés se rapprocheront de Hachem béni soit-Il. Et si, malgré cela, il voit qu'il n'a pas encore réussi à les rapprocher, il est impératif d'attendre encore. Peut-être pourra-t-il accomplir sa requête une autre fois. S'il s'habitue à prier avant chaque action, il lui est garanti, comme le dit Rabbi Nathan, que petit à petit il méritera de rapprocher tout le monde.

Mais le grand danger est lorsqu'un homme force le destin. S'il veut rapprocher tout le monde immédiatement, et s'énerve ou regrette quand cela ne se passe pas comme prévu – cette nervosité le fait chuter de son niveau. Il est interdit à l'homme de forcer le destin et de s'attendre à ce qu'ils s'enthousiasment immédiatement de ses paroles. Il doit se dire : "Je suis heureux d'avoir fait ma part et d'avoir parlé. Qu'ils aient accepté ou non – cela n'a pas d'importance, l'essentiel est que j'aie parlé". L'attente et la patience, associées à la prière préalable, sont la clé du succès.

Orientation pratique : Construire progressivement

Parfois, il y a une volonté de rapprocher les gens rapidement et de les inviter immédiatement dans des Yéchivot, mais il faut se rappeler que même chez Moïse notre maître, le rapprochement du "Erev Rav" (le ramassis) à un moment inopportun a créé un défaut. Lorsqu'on rapproche des gens et qu'il n'y a pas de cadre approprié pour les accueillir, ils risquent d'être repoussés et de se briser. On peut l'apprendre du conte des "Sept Mendiants" de Rabbi Na'hman, où les enfants voulaient courir après les mendiants dans la forêt, mais ces derniers leur ont dit : "Ne courez pas après nous maintenant, nous nous reverrons".

Il en va de même dans le rapprochement – il faut guider ceux qui se rapprochent de manière progressive. Il faut leur dire : "Commencez à vous renforcer par vous-mêmes, respectez le Chabbat, trouvez une synagogue dans votre quartier, demandez au conseil religieux ou aux rabbins locaux des cours du soir". Il faut les orienter de la bonne manière, pour qu'ils s'organisent là où ils sont et demandent des livres. En parallèle, le public doit veiller à l'infrastructure – envoyer des Avrékhim (étudiants en Torah) dans les quartiers, donner des cours aux enseignants et aux élèves, et les habituer petit à petit au respect du Chabbat et à la pose des Téfilines, jusqu'à ce que des cadres appropriés soient mis en place pour eux. Si nous faisions bien Hitbodedout, nous résoudrions tous ces problèmes.

La sainteté de la Terre d'Israël et le rassemblement des exilés

Il s'avère que le rassemblement des exilés et des perdus, c'est-à-dire le rapprochement des éloignés, se fait par la Torah que l'on attire avec miséricorde et supplications. Et l'essentiel du rassemblement de tous les exilés se fait vers la Terre d'Israël. La Terre d'Israël a la force par elle-même de ramener les gens à la Téchouva. C'est pourquoi Rabbi Nathan dit : Montez en Israël avant que l'assimilation ne commence, la Terre vous protègera et vous ramènera à la Téchouva.

Plus un homme prie avec miséricorde, plus il mérite de révéler la sainteté de la Terre d'Israël, et il mérite que la Terre elle-même ramène tout le monde à la Téchouva. Tout le mouvement de Téchouva dans le monde vient de la force de la Terre d'Israël, qui influence le monde entier. Comme l'a dit Rabbi Na'hman de mémoire bénie, celui qui veut être un "homme d'Israël" et s'élever de niveau en niveau – ce qui est le concept de son propre retour à Dieu et de celui des autres – ne peut le mériter que par la Terre d'Israël.

La voix du Chofar et les yeux de la Providence

C'est pour cette raison que la Torah a été donnée avec la voix du Chofar, et c'est le secret de la sonnerie du Chofar à Roch Hachana. La voix du Chofar représente le rassemblement des exilés, comme il est dit :

"Et il arrivera en ce jour-là, qu'on sonnera du grand Chofar, et ceux qui étaient perdus dans le pays d'Assyrie et les exilés dans le pays d'Égypte viendront, et ils se prosterneront devant Hachem sur la montagne sainte, à Jérusalem" (Isaïe 27, 13).

Le Chofar est comme une trompette de guerre, une proclamation mondiale qui appelle tout le monde à faire Téchouva. Roch Hachana est un jour de repentir pour le monde entier, une opportunité où l'on proclame qu'il est possible de revenir. À Roch Hachana, nous attirons la sainteté de la Terre d'Israël, qui est l'aspect de :

"Les yeux de Hachem ton Dieu y sont continuellement, depuis le commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année" (Deutéronome 11, 12).

La Providence de toute l'année commence à Roch Hachana, et son but est de ramener chacun à la Téchouva. Que sont ces "yeux de Hachem" ? Ce sont les tsaddikim. Les tsaddikim accordent à l'homme les 'yeux de Hachem', à travers lesquels il peut véritablement voir où il en est et ce qu'il doit réparer. Parfois, un homme se dit : "Je suis un tsaddik, je prie, j'étudie, je respecte le Chabbat et je mets les Téfilines, que me manque-t-il ?". Mais soudain, lorsqu'il reçoit l'illumination des "yeux de Hachem", il voit qu'il n'a même pas commencé, et alors il mérite de faire une Téchouva complète.

Que Hachem nous aide à tous faire une Téchouva complète, et que vienne la délivrance finale rapidement de nos jours, Amen.

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