Le secret du tsaddik de l'aspect de Léa et le sceau de la vie

Cours n° 538 | Samedi soir, 3ème jour de 'Hol HaMoëd Souccot, 18 Tichri 5768 - Yahrzeit de notre Saint Maître (Rabbi Na'hman)

Un discours profond selon l'enseignement du Ari

La question se pose : pourquoi devons-nous voyager à Ouman ? Pourquoi amener des enfants purs et innocents, et apparemment causer une annulation de l'étude de la Torah de deux jours à l'aller et deux jours au retour, un temps pendant lequel ils auraient pu étudier ? La réponse à tout cela se trouve dans les paroles du saint Ari dans le "Chaar HaKavanot".

Huit heures de sommeil ou quarante heures d'étude ?

Le 'Hatam Sofer explique sur le verset :

"Je dormirai, alors je me reposerai"

Que le mot "alors" (Az - אז) a pour valeur numérique huit. Le Rambam tranche qu'une personne doit dormir huit heures par jour. Mais le 'Hatam Sofer dit : "Je dormirai alors (az)" – si je dors huit heures, c'est seulement après avoir étudié quarante heures d'affilée ("Li" - לי - a pour valeur numérique quarante). Il est permis de dormir quatre heures après vingt heures d'étude, mais à Dieu ne plaise de dormir huit heures après seize heures d'éveil.

Tous sont des tsaddikim, tous sont bien-aimés, tous étudient la Torah jour et nuit et ne dorment pas. Si tel est le cas, pourquoi devons-nous voyager précisément jusqu'à Ouman ?

Deux types de tsaddikim : l'aspect de Léa et l'aspect de Ra'hel

La réponse réside dans le cinquième discours pour Yom Kippour dans le livre "Chaar HaKavanot". Le saint Ari explique qu'il y a deux types de tsaddikim : il y a des tsaddikim qui sont de l'aspect de Léa, et il y a des tsaddikim qui sont de l'aspect de Ra'hel. La différence entre eux est aussi vaste que la distance entre le ciel et la terre. Certes, tous sont bien-aimés, tous sont purs, saints et immaculés, mais au sujet des tsaddikim qui sont de l'aspect de Léa, il est dit dans la Guemara (Roch Hachana 16b) :

"Les tsaddikim parfaits sont inscrits et scellés immédiatement pour une bonne vie"

Dès la première nuit de Roch Hachana, ils sont scellés. Le Rambam dit que dans chaque génération, il n'y a qu'un seul tsaddik de ce genre. Il n'y a pas plusieurs tsaddikim de l'aspect de Léa, il n'y a qu'un seul tsaddik.

Des fleuves de larmes

Le secret de Léa fut caché à Yaakov jusqu'après le décès de Ra'hel. Le secret de ces tsaddikim est "et les yeux de Léa étaient fragiles" – ils ne font que pleurer et supplier. Ils n'atteignent aucune compréhension sans prière et sans larmes, selon l'aspect de "Répands ton cœur comme de l'eau devant la face de Hachem".

Notre Maître (Rabbi Na'hman) demande : pourquoi le traité s'appelle-t-il "Massekhet" ? Du terme "j'ai mêlé (massakhti) ma boisson de pleurs". Les tsaddikim mêlent l'étude avec des larmes. Comment sont-ils parvenus à composer le Talmud de Babylone ? Sur des fleuves de larmes, comme il est dit :

"Sur les fleuves de Babylone, là nous nous sommes assis et nous avons aussi pleuré"

Le Talmud a été écrit par les Tannaïm et les Amoraïm qui ont versé des fleuves de larmes, et c'est pourquoi le plus petit d'entre eux pouvait ressusciter les morts. Les tsaddikim qui sont de l'aspect de Léa n'entreprennent aucune chose ni aucun mouvement avant de verser des fleuves de larmes.

Le Ari explique que tout tsaddik n'est pas de l'aspect de Léa. La 'Hassidout Breslev n'est pas, à Dieu ne plaise, un reniement d'un quelconque tsaddik – nous croyons en tous les tsaddikim. Mais il y a un tsaddik qui est de l'aspect de Léa, et c'est tout à fait autre chose. Quiconque vient chez ce tsaddik, dit le saint Ari, est scellé directement pour une bonne vie dès la première nuit de Roch Hachana. Quiconque vient chez le tsaddik dont toutes les compréhensions sont venues par des fleuves de larmes, a le mérite d'être scellé avec lui. Tout le livre "Likouté Moharane" a été écrit à partir de fleuves de larmes.

Ressentir la peine de la Chekhina

En général, une personne n'est pas capable de pleurer si elle n'a pas un malheur, à Dieu ne plaise, une maladie ou une difficulté à la maison. Il lui est difficile de verser des larmes sur la peine de la Chekhina. Il est rapporté au nom de l'un des plus grands tsaddikim qu'après avoir terminé de réciter le Tikoun 'Hatsot, il a dit : "Maintenant, il faut réciter un autre Tikoun 'Hatsot pour avoir récité le précédent sans pleurer suffisamment". Et il a répété cela trois fois jusqu'au matin. C'est ce qu'on appelle pleurer véritablement sur la peine de la Destruction et sur la peine de la Chekhina.

Le tsaddik qui est de l'aspect de Léa ressent véritablement la peine de la Chekhina, la Destruction et l'exil du peuple d'Israël. Notre Maître (Rabbi Na'hman) a dit : "Je ressens toutes les souffrances d'Israël avant même qu'elles ne soient décrétées". Il a parlé du décret de l'enlèvement des enfants (les Cantonistes) vingt-quatre ans avant qu'il ne soit mis en œuvre, et a dit qu'il l'avait repoussé. Le tsaddik ressent les souffrances dès leur racine, avant même qu'elles ne commencent à s'éveiller.

Pourquoi avons-nous besoin de Yom Kippour et de Hochaana Rabba ?

Si tel est le cas, pourquoi souhaitons-nous à Roch Hachana "Pour une bonne année, sois inscrit et scellé", et non pas "sois inscrit et scellé immédiatement" ? Après tout, les tsaddikim et ceux qui les accompagnent reçoivent le sceau immédiatement dans le fondement de Léa !

La réponse est que même si l'on est inscrit pour une bonne vie, quelle bonne vie serait-ce si soudainement il y avait un décret sur l'ensemble d'Israël ? Si des Juifs partaient en captivité ? Il est vrai que le tsaddik restera en vie, mais il souffrira avec tout le monde, il devra se cacher dans une cave ou une grotte. Par conséquent, après avoir eu le mérite à Roch Hachana d'être inscrits et scellés immédiatement pour une bonne vie par le mérite de l'inclusion dans le tsaddik, nous devons maintenant nous soucier de l'ensemble d'Israël.

Nous devons prier pour les personnes moyennes qui sont scellées à Yom Kippour. Et cela non plus ne suffit pas, car nous avons besoin du troisième sceau à Hochaana Rabba, où même les impies sont scellés pour une bonne vie. Car si, à Dieu ne plaise, il y a un décret sur les impies, une fois que la permission est donnée au destructeur, il ne fait pas de distinction entre le tsaddik et l'impie, et les tsaddikim et les moyens seront également inclus dans le décret.

L'édification de la stature de Ra'hel et le sacrifice de soi de Guedalia

Le saint Ari explique qu'après avoir eu le mérite d'être à Ouman et de recevoir le sceau de Léa la première nuit, nous devons édifier la stature de Ra'hel. Léa symbolise les tsaddikim parfaits, tandis que le reste de l'ensemble d'Israël est appelé "Ra'hel".

Pendant les Dix Jours de Pénitence, nous édifions les Sefirot de Ra'hel jour après jour. Le premier jour, nous avons édifié le Keter, le deuxième la 'Hokhma, et le troisième la Bina. Ce jour-là tombe le Jeûne de Guedalia, et c'est alors que Guedalia ben A'hikam a été assassiné. Pourquoi ? Parce que les jugements du Keter et de la 'Hokhma sont adoucis par la sonnerie du Chofar, mais le troisième jour (le 3 Tichri), il n'y a pas de sonnerie du Chofar, et par conséquent il n'y avait rien pour adoucir les jugements.

Guedalia ben A'hikam était le grand de la génération, de l'aspect de Léa. Il a réussi à adoucir ses propres jugements, mais il n'a pas réussi à adoucir les jugements de la collectivité. Un tsaddik voit des Juifs se faire tuer, et il est prêt au sacrifice de soi. Il est possible que Guedalia ait vu qu'il y avait un décret, et qu'il ait accepté d'être l'expiation pour l'ensemble d'Israël.

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