Le secret de la Pierre de Fondation (Even Chetiya) : la force de Rabbi Chim'on bar Yo'haï pour adoucir les rigueurs

Cours n° 141 | *Mercredi, veille du 18 Iyar, Parachat Behar - Lag Ba'Omer 5758*

Cet article explique le secret de l'immense force du divin Tanna Rabbi Chim'on bar Yo'haï, qui agit en tant que Grand Prêtre entrant dans le Saint des Saints pour adoucir toutes les rigueurs pesant sur le peuple d'Israël. À travers les secrets du Zohar et le sacrifice de soi de Rachbi...

Lorsqu'un homme entre dans le Saint des Saints, son ego est consumé. Nadav et Avihou ont été brûlés dans le Saint des Saints, et seuls Moïse et Aaron pouvaient y entrer. Rabbi Na'hman de Breslev dit (Likoutey Moharan, Torah 61) que lorsqu'un homme se trouve dans le palais du Roi, il atteint la racine de la Pierre de Fondation (Even Chetiya). Le voyage chez Rabbi Chim'on bar Yo'haï à Méron est un voyage vers le palais du Roi, vers le Saint des Saints. Rachbi est le secret de la Pierre de Fondation elle-même, il est la racine de la Pierre de Fondation.

À l'époque du Temple, l'entrée du Grand Prêtre dans le Saint des Saints n'était pas toujours efficace pour blanchir le fil écarlate et adoucir les rigueurs. Seul Chim'on le Juste y parvenait. Hachem nous a laissé un Grand Prêtre qui a eu le mérite d'adoucir toutes les rigueurs de son vivant, n'en laissant aucune. Aujourd'hui, ce Grand Prêtre est Rabbi Chim'on bar Yo'haï. Il entre dans le Saint des Saints avec toutes les prières d'Israël, les élève et blanchit le fil écarlate.

La révélation du secret du "Ayin" (Néant) et de l'annulation de soi (Bitoul)

À ce sujet, il est dit dans l'Idra Rabba :

"Rabbi Chim'on se réjouit et dit : Hachem, j'ai entendu ce que l'on dit de Toi, et j'ai craint".

Rabbi Chim'on est venu adoucir toute l'affaire des élèves de Rabbi Akiva. Rabbi Akiva a déduit des monceaux de lois (halakhot) et a révélé tous les secrets du monde. Il a enseigné à ses élèves la grande règle de la Torah : > "Tu aimeras ton prochain comme toi-même", et il passait sur ses propres traits de caractère.

Mais Rabbi Chim'on bar Yo'haï, qui était le double de Rabbi Akiva, a révélé quelque chose de totalement nouveau. Rachbi a révélé à l'homme : "Je n'existe pas du tout, je ne suis tout simplement pas. Je ne suis pas encore né, je n'ai pas encore pris forme et je n'ai pas du tout été créé". Lorsqu'on arrive chez Rachbi à Méron, on comprend que si l'homme a une quelconque entité, ce ne sont que ses fautes, ses transgressions et son orgueil. Rachbi a révélé qu'il faut simplement être un "Ayin" (Néant) total. Par le biais du saint livre du Zohar, il a révélé tous les secrets du Nom "Ehié Acher Ehié", grâce auquel on peut même voler dans les airs, car toute la réalité de l'homme dans le monde n'est que "Ehié Acher Ehié".

Lorsque Rachbi a insufflé cette conscience à ses élèves, qu'ils n'existent pas du tout et n'ont pas encore été créés, un feu est descendu du ciel et l'a entouré, lui et tous ses élèves. C'est là la grande joie de "Rabbi Chim'on se réjouit".

Le Yom Kippour de Lag Ba'Omer

Les tsaddikim sont plus grands après leur mort que de leur vivant. Rachbi est bel et bien vivant, et il reçoit à présent une force double et totalement nouvelle pour adoucir à nouveau toutes les rigueurs et les sévérités pesant sur nous. Celui qui n'a pas trouvé son conjoint, celui qui n'a pas pu être béni d'enfants avec une descendance viable, celui qui est malade – peut aujourd'hui être sauvé et guéri. Lag Ba'Omer est un jour plus élevé que Yom Kippour, car ce Yom Kippour-là est accompli par Rabbi Chim'on bar Yo'haï lui-même.

À l'époque du Second Temple, il y a eu plus de trois cents Grands Prêtres, dont la plupart ont dû être tirés hors du Saint des Saints avec des chaînes. Il ne suffit pas qu'un homme soit appelé "Grand Prêtre", il doit être un véritable Grand Prêtre, comme Chim'on le Juste et Rabbi Chim'on bar Yo'haï. Ce sont eux les Grands Prêtres capables de blanchir le fil écarlate et d'élever les prières.

La nuit de Lag Ba'Omer est comme la prière de "Kol Nidré". Toutes les fautes sont effacées, tous les vœux, les serments, les anathèmes et les amendes sont annulés. Tout ce par quoi un homme s'est maudit lui-même ou a maudit les autres – tout est adouci et pardonné. Des millions de fautes qu'un homme a commises depuis le jour de sa naissance et dans toutes ses réincarnations, y compris la faute de l'Arbre de la Connaissance, sont expiées lorsqu'on voyage vers le Grand Prêtre qui blanchit le fil écarlate.

La racine des âmes et l'atteinte de l'annulation de soi

Des centaines de milliers de Juifs voyagent chez Rachbi chaque année, et ce nombre ne cesse de croître. Personne ne peut comprendre cela avec un intellect humain. La raison en est que le tsaddik est la racine de toutes les âmes. Chaque âme n'est qu'une particule infinie de l'âme du tsaddik qui englobe tous les mondes et les sefirot.

Rabbi Na'hman explique (Likoutey Moharan, Torah 55) que lorsqu'on voyage vers le tsaddik, on voyage véritablement vers le Saint des Saints, vers la Pierre de Fondation. Lorsqu'on arrive dans le palais du Roi, l'homme s'annule complètement. Son ego s'annule, et il comprend qu'il n'y a ici que le Roi Lui-même. Comme le rapporte Rabbi Nathan de Breslev (Halakhot Tsedaka), > "Il n'y a rien d'autre que Lui, toute la terre est remplie de Sa gloire". Si un homme sait qu'il est 'non', qu'il n'existe pas et n'a jamais rien été – alors il voit que 'toute la terre est remplie de Sa gloire'. Il ne voit que Hachem béni soit-Il et les Noms divins.

La sainteté de la Terre d'Israël et le sacrifice de soi des tsaddikim

La Terre d'Israël et Jérusalem sont le Saint des Saints, et c'est en elles que se trouve la réparation de tous les mondes et de toutes les âmes. Mais pour recevoir la sainteté de la Terre d'Israël et y rester, il faut atteindre une annulation de soi totalement nouvelle à chaque instant. Comment un homme peut-il arriver à un état où il dit "Je n'existe pas", alors qu'il voit ses mains, ses pieds et le monde qui l'entoure ?

Le Grand Prêtre y est parvenu. Rachbi s'est enterré dans le sable d'une grotte pendant treize ans, jusqu'à ce que toute sa peau pèle, accomplissant ainsi en lui-même > "Que mon âme soit comme la poussière pour tous". Son fils, Rabbi Eléazar fils de Rabbi Chim'on, a accepté sur lui des souffrances terribles. Chaque nuit, il invitait les souffrances et les appelait : "Mes frères et amis, venez". Sa femme devait retirer de sous son lit soixante bols de sang chaque nuit et changer soixante draps.

Le véritable tsaddik prend sur lui les souffrances de toutes les générations, jusqu'à la fin de toutes les générations. À partir de ces souffrances, il atteint cette merveilleuse annulation de soi, qui lui permet d'entrer dans le Saint des Saints et de recevoir la lumière de l'Infini.

Moïse notre maître, la faute du Veau d'or et le secret de "l'Atika Kadicha"

Plus le tsaddik est grand, plus il a d'obstacles pour arriver en Terre d'Israël et mériter cette annulation de soi. Le Gaon de Vilna, le Baal Chem Tov et le Rav Naftali Katz n'ont pas eu le mérite d'arriver en Terre d'Israël.

Il est rapporté dans le livre "Smikhat 'Hakhamim" sur le verset > "Tu es monté dans les hauteurs, tu as capturé des captifs (Chavita Chevi)" : lorsque Moïse notre maître est monté dans les hauteurs pour recevoir les Tables de la Loi, il ne pouvait en aucun cas les recevoir, jusqu'à ce qu'il joigne à lui l'âme de Rabbi Chim'on bar Yo'haï, qui est en allusion dans le mot "Chevi" (initiales de Chim'on Bar Yo'haï).

Exactement à la seconde où Hachem a tendu les Tables à Moïse, Israël a fini de fabriquer le Veau d'or. Hachem tenait deux palmes des Tables par le haut, Moïse tenait deux palmes par le bas (et les Tables entières mesuraient six palmes). Hachem voulait retirer les Tables des mains de Moïse et les tirer vers le haut, tandis que Moïse s'y accrochait de toutes ses forces et tirait vers le bas.

Le Talmud de Jérusalem (Ta'anit chapitre 4) dit que la main de Moïse a été plus forte que la main de Hachem. Comment cela est-il possible ? Hachem s'est révélé à ce moment-là sous l'aspect de "Zeïr Anpin" (l'attribut de rigueur), mais Moïse notre maître, par son sacrifice de soi et son annulation totale dans le "Ayin", s'est élevé à un niveau supérieur appelé "Atika Kadicha". Dans l'Atika Kadicha, il n'y a pas de gauche ni de rigueurs, tout est droite et miséricorde. C'est de là que Moïse notre maître a puisé trois cents cruches d'huile de miséricorde pour adoucir la rigueur pesant sur le peuple d'Israël.

L'humilité de Moïse notre maître

Moïse notre maître a eu le mérite d'atteindre ce niveau parce qu'il était plus humble d'esprit qu'un lépreux. Le Midrach (Yalkout Chim'oni) décrit que Moïse était plus humble à ses propres yeux que des personnes dont les membres tombent à cause de la maladie.

Moïse notre maître a atteint tous les degrés d'humilité et d'annulation de soi (l'aspect de "Mah"). Il ressentait sincèrement et véritablement que tous étaient plus tsaddikim que lui. Poussé par une immense miséricorde, il a couru vers la tente de Kora'h, Dathan et Aviram et leur a dit : "Kora'h le tsaddik, Dathan et Aviram les tsaddikim, vous étiez saints et purs au Mont Sinaï !". Moïse savait qu'il était infiniment pire que tous.

Lorsqu'un homme sait qu'il est infiniment pire, il comprend que toute sagesse ou intelligence qu'il possède n'est qu'un don gratuit de Hachem. Il ne pense pas être meilleur que son prochain parce qu'il prie mieux ou qu'il a moins de mauvais penchant. Cette conscience, cette annulation totale, seul le véritable tsaddik sait nous la transmettre, et c'est pourquoi nous voyageons vers lui.

Partie 2 sur 3 — Cours n° 141

→ Partie précédente | Partie suivante ←

Toutes les parties : Partie 1 | Partie 2 (actuelle) | Partie 3