Le secret de l'Erekh Apayim et la maîtrise des sphères célestes

Cours n° 141 | *Mercredi, veille du 18 Iyar, Parachat Behar - Lag BaOmer 5758*

Pourquoi l'homme ressent-il qu'il peut se débrouiller seul dans la vie, et comment ce sentiment est-il lié à l'écorce (klipa) du serpent ? Cet article révèle le secret de la\

Pourquoi les gens ne voyagent-ils pas chez le tsaddik ? Parce qu'ils manquent de foi (émouna). Si un homme savait vraiment ce qu'est un tsaddik, il voyagerait vers lui à chaque instant et à chaque seconde. La raison pour laquelle l'homme ne se tient pas devant son Créateur comme il se doit, provient de la tristesse, de la lourdeur, et surtout du manque de foi. L'homme a l'impression qu'il "se débrouille à merveille" par ses propres forces. Il se sent comme un millionnaire, qui n'a besoin de rien. C'est notre grande lamentation : si nous nous tenions une seule fois avec une véritable intention (kavana), le Machia'h viendrait aujourd'hui, à cet instant même.

Ce manque de foi découle de l'écorce (klipa) du serpent, à propos duquel il est dit :

"Et le serpent aura la poussière pour nourriture"

Tout comme le serpent trouve sa nourriture partout où il rampe, ainsi l'homme plongé dans cette klipa trouve sa subsistance et de l'argent, et s'imagine qu'il n'a pas besoin du Créateur du monde. Hachem nous attend tout simplement, Il veut nous combler d'une abondance immense et amener la Délivrance, mais Il attend un seul cœur brisé, une seule parole prononcée mot à mot. Dès qu'un homme pense qu'il n'a pas besoin de demander, il perd le lien avec la Source de vie.

Le secret de l'Erekh Apayim et l'annulation absolue (Bitoul)

C'est pourquoi nous voyageons chez le tsaddik, chez Rabbi Chiméone bar Yo'haï. Nous voyageons pour recevoir une étincelle de foi, une étincelle d'intention, afin d'avoir le mérite de nous tenir et d'unifier notre cœur au moins cinq minutes à chaque bénédiction. Le Baal HaTanya disait que si c'était possible, il se tiendrait dans une seule prière de la Amida pendant vingt-quatre heures d'affilée. Mais puisqu'il faut étudier la Torah et accomplir l'emploi du temps quotidien, nous faisons de notre mieux. Tout notre travail consiste à mériter le niveau de "Erekh Apayim" (longanimité/patience infinie).

Moché Rabénou voulait entrer en Terre d'Israël précisément dans ce but : recevoir ce niveau d'Erekh Apayim. Lorsqu'un homme perd ce niveau d'annulation (bitoul), il perd son emprise sur la Terre d'Israël. C'est pourquoi on expulse un homme de la Terre, afin qu'il y revienne avec de nouvelles aspirations et de nouveaux désirs ardents pour atteindre ce bitoul. La Guémara discute de ce que Moché Rabénou a vu lorsqu'il est monté dans les hauteurs :

"Moché s'empressa de s'incliner à terre et de se prosterner - Qu'a-t-il vu ? L'un dit qu'il a vu la Vérité (Emet), l'autre dit qu'il a vu la Longanimité (Erekh Apayim)"

En apparence, c'est une divergence d'opinions, mais en réalité, "Erekh Apayim" est la véritable Vérité, la plus grande de toutes. Être "Erekh Apayim" signifie ne jamais se mettre en colère, ne jamais tenir rigueur à quiconque au monde. Lorsqu'un juge rend un jugement d'une vérité absolue, il devient l'associé de Hachem dans l'œuvre de la Création, et par son intermédiaire, de nouveaux cieux et une nouvelle terre sont créés à chaque seconde.

L'épreuve de Moché Rabénou aux Eaux de Mériva

Moché Rabénou, qui avait atteint des perceptions spirituelles immenses et mérité tous les niveaux supérieurs, vit qu'il y avait un degré de "Erekh Apayim" qui n'était pas encore totalement à sa portée. Le Midrach raconte que Moché a su pendant quarante ans que viendrait le moment où le peuple d'Israël se soulèverait contre lui. Tout comme les astrologues de Pharaon avaient vu que sa fin serait d'être frappé par l'eau, Moché savait que sa grande épreuve serait liée à l'eau, exactement à la frontière de la Terre d'Israël.

Le jour où Myriam est décédée, ce moment est arrivé. Le peuple d'Israël s'est tenu sur chaque rocher et chaque pierre, comme le décrit le Yalkout Chiméoni, et a commencé à se moquer de lui : "Moché, voyons si tu peux nous faire sortir de l'eau de ce rocher !". À cet instant, Moché Rabénou comprit que tout ce qu'il avait accompli jusqu'à présent n'était rien comparé au véritable Erekh Apayim. Il voulait atteindre la vérité absolue de "Il n'y a rien d'autre que Lui" (Ein Od Milvado), la conscience totale de "Je n'existe pas du tout". C'est le secret du bitoul (l'annulation) : se tenir dans le palais du Roi et ne voir que le Roi devant ses yeux.

La sagesse de la Sainteté face à la sagesse du serpent

Rabbi Chiméone bar Yo'haï a mérité ce même Erekh Apayim et tous les niveaux dont nous avons parlé. À tel point que Rachbi a dit sur lui-même des choses que Moché Rabénou n'avait pas révélées dans sa génération, car dans chaque génération, de nouveaux niveaux se révèlent. Le corps de Rachbi est resté dans ce monde comme la racine de toutes les âmes, tel le niveau de la "Pierre de Fondation" (Even Chetiya) qui adoucit toutes les rigueurs et attire toutes les délivrances.

Lorsqu'un homme s'annule devant le tsaddik, il mérite la foi de l'Unité (Emounat HaYi'houd). Il comprend que Hachem dirige le monde, et non la chance ou sa sagesse personnelle. Car une sagesse sans bitoul est simplement la "sagesse du serpent". Les nations sont elles aussi sages et intelligentes, mais leur intellect provient du côté du serpent, à propos duquel il est dit :

"Or le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs"

La sagesse (la lettre 'Heth' de 'Hokhma) ne vaut rien sans le bitoul (la lettre 'Noun' de 'Yinon', comme dans 'Devant le soleil, Yinon est son nom'). Si la sagesse ne vient pas du côté du bitoul, de la conscience de "Leit leh migarmeh kloum" (il n'a rien de lui-même), alors c'est une sagesse qui tombe dans les klipot (écorces) et les vivifie. Un tel homme se vante de sa sagesse, fait chuter les autres, et donne de la force au royaume de l'impiété.

Les dirigeants des sphères célestes

En revanche, lorsqu'un homme mérite le véritable bitoul, il se connecte au tsaddik qui est au niveau de la "Goulgalta" (le crâne) – celui qui fait tourner et dirige tous les systèmes célestes. Les Sages d'Israël savaient faire tourner les systèmes, comme l'a dit Rabbi Yéhochoua ben 'Hanania à l'empereur : "Si tu es un dieu, déplace-moi le soleil ! Change sa trajectoire pour qu'il se lève à l'ouest et se couche à l'est". D'un tel tsaddik, il est dit qu'il peut décréter :

"Soleil, arrête-toi sur Gabaon, et toi, lune, sur la vallée d'Ayalon"

Le tsaddik contrôle les sphères célestes. Comme nous l'avons vu le jour du départ (hiloula) de Rachbi, le soleil ne s'est pas couché jusqu'à ce qu'il ait fini de révéler les secrets de l'"Idra Zouta", et qu'un feu ait entouré la maison. Le tsaddik n'est pas entraîné par les systèmes de la nature, mais il est la roue qui les met en mouvement, et par son intermédiaire sont attirés tous les mariages (zivougim), les guérisons et les délivrances.

Ces âmes gigantesques ne sont pas nées avec un corps différent du nôtre. Ils ont mérité un corps pur et limpide uniquement par l'effort, les pleurs et les désirs ardents. Par l'attachement à l'âme du tsaddik qui a mérité l'Erekh Apayim, nous mériterons nous aussi une foi parfaite, et s'accomplira en nous le verset "Et Je vous ferai marcher la tête haute", et nous mériterons la venue du Machia'h ben David, la reconstruction du Temple et la résurrection des morts en un clin d'œil, Amen.

Partie 3 sur 3 — Cours n° 141

→ Partie précédente

Toutes les parties : Partie 1 | Partie 2 | Partie 3 (actuelle)