Le secret de Lag BaOmer : La sortie du désir d'argent et la construction du Temple
Cours n° 243 | * Nuit du mardi, Parachat Be'houkotaï, veille du 18 Iyar 5760 - Nuit de Lag BaOmer au Beth Midrach 'Ne'hamat Tsion Shouvu Banim'
Lag BaOmer est un aspect de Yom Kippour, où nous avons le mérite de nous purifier et de revêtir des "vêtements de salut". L'essentiel du travail spirituel en ce jour, par la force du divin Tanna Rabbi Chimon bar Yo'haï, est le déracinement du désir d'argent – le désir le plus destructeur qui retarde la Délivrance et la construction du Temple.
Lag BaOmer est un aspect de Yom Kippour, où toutes les fautes sont transformées en mérites. Par la joie, les flèches, le feu de joie et l'inclusion dans l'âme de Rabbi Chimon bar Yo'haï, on a le mérite d'entrer dans le Saint des Saints. En ce jour s'accomplit le verset :
"Je me réjouirai grandement en Hachem, mon âme sera ravie en mon Dieu, car Il m'a revêtu de vêtements de salut, Il m'a enveloppé d'un manteau de justice"
Chacun se dépouille de ses vêtements souillés et a le mérite de recevoir des vêtements de salut, des vêtements de splendeur de toutes les teintes lumineuses. Par le feu de joie de Lag BaOmer, les "tuniques de peau" du premier homme redeviennent des "tuniques de lumière". Les vêtements qui couvrent tous les défauts se transforment en "Anpin Nehirin" (visages illuminés), et l'on a le mérite d'obtenir des vêtements entièrement nouveaux et la réparation des yeux de toutes les visions interdites.
Haïr l'argent d'une haine absolue
L'essentiel à Lag BaOmer est de sortir de la convoitise de l'argent. Si l'on veut avoir une quelconque perception du tsaddik, il faut haïr l'argent d'une haine absolue. Les grands tsaddikim ne gardaient jamais d'argent pour le lendemain. Rabbi Chimon bar Yo'haï était dans une grotte, il n'avait pas de maison et ne possédait rien. Mais puisqu'il était pur du désir d'argent et confiant en Hachem – une source et un caroubier ont été créés pour lui.
À Lag BaOmer, on est sauvé du désir d'argent, à propos duquel notre maître (dans la Torah 30) dit qu'il faut le haïr d'une haine absolue pour atteindre la "pupille de l'œil", la "flamme de feu". Tant que l'homme est plongé dans le désir d'argent, il se trouve dans la "sitra demota" (le côté de la mort). Tant qu'il aime l'argent et pense que l'argent l'aidera, il se trouve dans la sitra demota, et c'est pire que tous les autres désirs. Pour tout autre désir, l'homme a honte, mais pour le désir d'argent, il n'éprouve aucune honte, et ce fut la cause de la destruction du Temple.
Le Temple représente les yeux du peuple d'Israël, comme il est dit :
"Et Mes yeux et Mon cœur seront là à jamais"
C'est pourquoi à Lag BaOmer, on a le mérite d'accéder aux soixante-dix facettes de la Torah, correspondant aux soixante-dix membres du Sanhédrin qui siégeaient dans la Chambre des Pierres Taillées au Temple. Si nous voulons que le Temple soit reconstruit, nous devons sortir du désir d'argent.
Le secret du tir à l'arc : L'élévation depuis les portes de l'impureté
Rabbi Israël de Chklov dit que par la coutume de tirer des flèches à Lag BaOmer, on sort des 49 portes de l'impureté et on s'élève vers les 49 portes de la sainteté. Le mot "flèche" (חץ) fait allusion à la lumière "pure" (צח) et aux splendeurs. Par les flèches, on a le mérite d'obtenir la lumière de la face, et par conséquent, on a le mérite de recevoir toute la parnassa du monde et toute l'abondance, à l'instar du "Pain de Proposition".
L'essentiel de la destruction du Temple a été causé par la faute de l'idolâtrie, et l'idolâtrie de nos jours est le désir d'argent. Toute pensée concernant l'argent est un défaut lié à l'idolâtrie, selon le verset :
"Vous ne ferez point avec Moi des dieux d'argent et des dieux d'or"
C'est à cause de ce défaut que le Temple a été détruit, et c'est à ce sujet qu'il est dit : "Sur cela je pleure, mon œil, mon œil fond en larmes". Le mot "cela" (אלה) fait allusion à la faute du Veau d'or ("Voici tes dieux, Israël"). "Mon œil, mon œil" fait allusion aux deux yeux qui fautent lorsque l'homme voit de l'argent et le convoite. Par le désir d'argent, l'homme tombe chute après chute, perd les 49 portes de la sainteté et tombe dans les 49 portes de l'impureté.
La fin des merveilles et la honte cachée
Le prophète Habaquq a demandé :
"Jusqu'à quand la fin de ces merveilles ?"
Tant que les hommes sont plongés dans le désir d'argent, la fin est merveilleuse, dissimulée et invisible aux yeux de tous. Pourquoi la fin est-elle si cachée ? Tout cela à cause du défaut d'idolâtrie du désir d'argent, qui est une double descente. Pour tout autre désir au monde, l'homme a honte. S'il est attrapé, on lui fait subir des humiliations jour et nuit, et il sait que c'est une honte. La honte elle-même le ramène à la teshouvah et diminue la faute.
Mais le désir d'argent est caché et invisible aux yeux de tous. Au contraire, l'homme s'en vante ! Il s'enorgueillit d'avoir des milliards, et le dit publiquement et ouvertement. Celui qui est tombé dans le désir d'argent n'a presque aucune chance d'en sortir. Il ne sait même pas que c'est un désir, il ne sait pas que c'est méprisable. Il oublie qu'une voix céleste proclame quarante jours avant la formation du fœtus qu'il aura une maison, un champ et une parnassa. Tout est proclamé d'avance, mais par le désir d'argent, il perd la voix céleste et éloigne de lui les délivrances.
L'épée de la prière et la construction du Temple
Dans les Contes (dans le conte du Maître de Prière), le roi a dit au héros que l'on peut sortir de tous les désirs, car l'homme en a honte. Mais du désir d'argent, dont l'homme se vante, on ne peut sortir que par "l'épée de la prière", comme il est dit :
"Les exaltations de Dieu sont dans leur gorge, et une épée à double tranchant est dans leur main"
Une épée à double tranchant (pifiot) est une épée aiguisée des deux côtés – deux fois "piou" (la lettre Ayin et encore Ayin), ce qui fait 140 voix de cris dans la prière. Ce n'est que par le cri et les mélodies que l'on peut sortir de ce désir.
L'essentiel de la Délivrance viendra par le véritable tsaddik, qui est l'aspect du Machia'h et de Rabbi Chimon bar Yo'haï. C'est lui qui nous sortira de tous les désirs. Dès l'instant où le peuple d'Israël sortira du désir d'argent, immédiatement à cet instant même, le Temple sera reconstruit, et il n'y aura plus aucun désir. Alors nous aurons le mérite d'une véritable abondance et d'une double consolation : "Consolez, consolez Mon peuple", rapidement de nos jours, Amen.
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