Le secret de la protection en chemin : de l'épreuve de Yaakov et Lavan à la force de la femme vaillante
Cours n° 102 | Lundi, Parachat Devarim, 1er Mena'hem Av 5757 - Repas de Roch 'Hodech pour les donateurs dans la salle du vieux Beit Yaakov - Partie 2 (Suite du 101)
Notre patriarche Yaakov a prouvé à Essav qu'il est possible de vivre vingt ans avec le plus grand des trompeurs sans trébucher sur le vol d'une simple aiguille. Le secret pour résister aux épreuves de la vie et en chemin réside dans la connexion spirituelle de l'homme avec sa femme, qui lui accorde une "lumière environnante" et une protection suprême lorsqu'il quitte sa maison dans la paix et la douceur.
Lorsque Hachem voit que le monde risque d'être détruit par la faute de la méchanceté des hommes, c'est l'existence des tsaddikim qui perpétue les bénédictions et maintient le monde. Le méchant Essav, dont toute la vie tournait autour des vols et des pillages, se sentait comme le tsaddik de la génération simplement parce qu'une fois il s'était abstenu d'un acte de vol. Il est venu se plaindre à notre patriarche Yaakov et l'a accusé, lui et sa famille, de vol – depuis la prise des bénédictions jusqu'à la prise des Téraphim par Ra'hel.
Mais notre patriarche Yaakov le met face à son amère erreur et lui dit : "Mon frère, tu vis dans une terrible erreur depuis des décennies. Tout a été fait selon la parole divine. Regarde-moi – j'ai habité avec Lavan l'Araméen, le chef des trompeurs. Il m'a trompé dix fois, a changé mon salaire d'innombrables fois, et à chaque instant il inventait une nouvelle tromperie".
Il n'a même pas trouvé une aiguille
Malgré toutes les tromperies de Lavan, notre patriarche Yaakov n'a entrepris aucune action contre lui et n'a jamais fauté par le vol. "Tu as fouillé tous mes objets, qu'as-tu trouvé ?" dit Yaakov. Le Midrach dit au nom de Rabbi Simon : il n'a même pas trouvé une aiguille ! Un homme s'enfuit de sa maison avec de petits enfants, il est naturel qu'il emporte avec lui un petit objet, mais chez Yaakov – pas même une aiguille ne lui est restée entre les mains.
La Guemara dans le traité Yoma dit que Rabbi Elazar ben 'Harsoum rend coupables les riches, Hillel rend coupables les pauvres, et Yossef rend coupables les méchants. Chacun d'eux a tracé une voie et prouvé qu'il est possible de surmonter les épreuves. Ainsi, notre patriarche Yaakov a également tracé une voie : il prouve à Essav et au monde entier qu'il est impossible d'utiliser l'excuse de "j'ai vécu avec des trompeurs et des voleurs, c'est pourquoi j'ai été influencé". Yaakov a vécu avec le plus grand des trompeurs, a préservé sa sainteté et sa droiture, et n'a pas trébuché, pas même pour une aiguille.
Le secret de la protection en chemin - partir dans la douceur
D'où l'homme puise-t-il le pouvoir de résister aux épreuves de la route et de se préserver de tout mal ? Le saint Zohar nous révèle le secret sur le verset "Et il alla selon ses voyages". Le Zohar établit que partout où un homme va, il doit emmener sa femme avec lui. À première vue, comment cela est-il possible d'un point de vue pratique ?
L'explication est spirituelle, mais elle a une expression pratique claire. J'ai demandé au 'Steipler' zt"l si ces paroles devaient être prises au sens littéral, et il a répondu : "Oui, c'est au sens littéral – la réjouir pour qu'elle soit de bonne humeur". Avant qu'un homme ne prenne la route, il doit s'asseoir avec sa femme une heure ou deux, discuter avec elle et se séparer dans la douceur, l'amour et de bons souvenirs. Lorsqu'un homme quitte sa maison avec un sentiment de douceur suprême, l'âme de sa femme l'accompagne tout au long du chemin.
La couronne de son mari - la lumière environnante
Lorsque la séparation se fait dans la paix et l'affection, sans querelles ni amertume, le secret de "la femme vaillante est la couronne de son mari" s'accomplit en l'homme. La femme devient sa "couronne" et sa lumière environnante. Elle l'entoure et le protège de tout mal, de toutes mauvaises pensées et des visions interdites.
Par conséquent, un homme doit investir toutes ses forces dans la construction de son foyer et dans la préservation de l'honneur de sa femme. Si un verre ou une assiette se brise à la maison, il faut se rappeler la règle : "Que le verre se brise, que tout se brise – pourvu que la femme ne se brise pas !" La Guemara dans le traité Sanhédrin dit que celui dont la femme est décédée, c'est comme si son monde s'était effondré, car ils sont une seule âme. Il n'y a pas de remplaçant pour la femme, et elle est le fondement de toute l'inspiration de la Présence Divine pour l'homme.
De la Chekhina inférieure à la Chekhina supérieure
L'homme se tient entre deux Présences Divines : la "Chekhinta Tata'a" (la Chekhina inférieure) qui est sa femme, et la "Chekhinta Ila'a" (la Chekhina supérieure). Lorsqu'il y a la paix et l'union dans le foyer, et que l'homme préserve l'honneur de la "Chekhina inférieure", il mérite que la Chekhina supérieure l'accompagne également dans ses chemins.
Par la sainteté de l'Alliance, la sainteté des yeux et la paix dans le foyer, l'homme mérite d'atteindre jusqu'à la cinquantième porte de la Compréhension (Bina). L'Arche d'Alliance l'accompagne, comme il est fait allusion dans le verset :
"Et il arriva, quand l'Arche partait, que Moché disait : Lève-Toi, Hachem, et que Tes ennemis soient dispersés, et que ceux qui Te haïssent fuient devant Toi."
Les Saints Noms le protègent, il mérite la santé, la sagesse et une compréhension profonde. Et de cette sainteté, puissions-nous tous mériter, particulièrement en ces jours de Bein HaMetsarim, que le Temple soit reconstruit rapidement et que nous méritions la Rédemption complète de nos jours, Amen.
Partie 2 sur 2 — Cours n° 102
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