Le Secret de la Résurrection des Morts et le Déracinement du Trait de Jalousie

Cours n° 108 | Mercredi, Parachat Ki Tavo, 15 Eloul 5757

Selon le Midrach, le moment de la résurrection des morts de chaque individu dépend du degré de décomposition de son corps dans la poussière, ce qui découle directement du degré de jalousie dans son cœur. Par la voie de la hitbodedout, de l'humilité et de la joie de son sort, l'homme peut déraciner la jalousie, être sauvé du 'hibout hakever (les tourments de la tombe) et avoir le mérite d'une résurrection immédiate.

Dans le Midrach Tan'houma (Parachat Ekev) et dans le traité Sanhédrin (page 99a), une controverse est rapportée concernant la durée des jours du Messie. Rabbi Eliezer dit quarante ans, Rabbi Dossa dit quatre cents ans, et Rebbi dit : trois cent soixante-cinq ans, comme le nombre de jours de l'année solaire. La Guémara déduit cela du verset :

"Car un jour de vengeance est dans mon cœur, et l'année de mes rachetés est venue" (Isaïe 63, 4).

Rachi explique que chaque jour de ces 365 années est considéré comme un jour de Hachem, qui équivaut à mille ans, comme il est dit : "Car mille ans sont à Tes yeux comme le jour d'hier". Il en ressort que les jours du Messie, jusqu'à la résurrection des morts, dureront 365 000 ans, et pendant ce temps, les âmes devront subir des réincarnations encore et encore.

Dans le Midrach HaNéélam du saint Zohar (Toldot, page 140a), une réponse profonde est apportée à tous ces Midrachim. Le Midrach demande : qui aura le mérite de vivre en ces jours-là ? Et il répond qu'il y aura de nombreuses résurrections des morts. Chaque personne aura sa propre résurrection privée. Les tsaddikim se lèveront en premier, avant le reste des hommes. Rabbi Yéhouda dit qu'ils précéderont de 210 ans, Rabbi Its'hak dit de 214 ans. Mais Rabbi Na'hman l'Amora nous donne l'espoir et la véritable explication : le moment de la résurrection dépend "de la mesure absorbée dans la poussière". C'est-à-dire que chaque personne ressuscitera selon le temps qu'il faut à son corps pour se désintégrer et pourrir dans la poussière.

La jalousie - La pourriture des os

Pourquoi le corps de l'homme doit-il se désintégrer dans la poussière ? La réponse réside dans le trait de la jalousie. La Guémara raconte à propos de Rav A'haï bar Yochia, que son corps ne fut pas dominé par les vers et la vermine, et il témoigna sur lui-même : "Je n'avais aucune jalousie". Celui qui n'a pas une once de jalousie n'a pas du tout besoin de se désintégrer, car toute la mesure de décomposition dans la poussière est exactement proportionnelle au pourcentage de jalousie qu'il y a dans l'homme.

Dans le livre 'Chaar HaGilgoulim' (Introduction 23), il est rapporté qu'il n'y a aucune expiation pour le trait de la jalousie. "Toutes les fautes et les défauts ont une réparation (tikkoun), sauf la jalousie. La jalousie est une écorce (klipa) absolue qui n'a aucune expiation". Pour la jalousie, le repentir (téchouva) n'est d'aucune utilité, et même Yom Kippour n'aide pas. La seule réparation est le "'hibout hakever" (le châtiment de la tombe), comme il est dit : "L'insensé croise les mains et mange sa propre chair". La jalousie pousse l'homme à se ronger lui-même, c'est pourquoi l'âme frappe les membres dans la tombe afin de détruire cette klipa.

Un homme qui a de la jalousie en lui lui trouvera toujours des excuses. Il décide qu'une certaine somme lui revient, que tout le monde le spolie, qu'il est le seul lésé. "La jalousie crée des illusions chez l'homme, lui bâtit des palais, et lui donne le sentiment qu'on ne fait que le spolier et le léser". C'est une klipa si dure que rien ne peut convaincre l'homme qu'il a tort, et c'est pourquoi il a besoin de traverser de nombreuses réincarnations et de se désintégrer encore et encore pendant 365 000 ans.

Le jugement de David et le conseil d'Avchalom

Pour comprendre comment fonctionnent la jalousie et le ressentiment, observons ce qui se passait au tribunal du roi David. Avchalom se tenait à l'extérieur du tribunal, et à quiconque sortait coupable du jugement, Avchalom disait : "Si tu étais venu me voir, je t'aurais acquitté".

Il arriva qu'un homme pauvre devait mille dollars à un homme riche et ne les avait pas rendus à temps. Lorsqu'ils arrivèrent en jugement, le pauvre prétendit : "Je lui ai fait un peu de ménage, j'ai gardé son enfant, je lui ai planté une rose dans la cour - mon compte dit que cela vaut mille dollars". Le roi David, qui voyait la vérité, trancha immédiatement : "Tu dois lui payer les mille dollars. Ces petites choses ne valent pas cette somme".

Le pauvre sortit du tribunal brisé et abattu, craignant la réaction de sa femme. Le roi David, dans sa miséricorde, envoya immédiatement un cavalier rapide à la maison du pauvre avec une enveloppe contenant mille dollars. L'argent l'attendait déjà à la maison, mais le pauvre ne le savait pas. En chemin, il rencontra Avchalom qui commença à gonfler sa jalousie : "Tu es certainement innocent ! Tu lui as fait traverser l'enfant sur la route, tu as travaillé sous la canicule et dans la neige - cela vaut au moins trois mille dollars !". Le pauvre rentra chez lui gonflé d'orgueil et de jalousie, et quand il vit les mille dollars que David avait envoyés, il se plaignit encore aux oreilles de sa femme : "Il m'en revient encore deux mille !". C'est ainsi que fonctionne la jalousie - elle aveugle l'homme l'empêchant de reconnaître le bien qui lui est accordé.

Le secret de "Qu'on prenne un peu d'eau"

Pour sortir de la klipa de la jalousie, nous devons apprendre d'Avraham Avinou. Lorsque les anges vinrent à lui, il leur dit :

"Qu'on prenne, je vous prie, un peu d'eau, lavez vos pieds, et reposez-vous sous l'arbre" (Genèse 18, 4).

Avraham Avinou voulait extirper d'eux la jalousie et la poussière de l'idolâtrie. Le mot "poussière" (avak) a pour valeur numérique (guématria) 103, ce qui fait allusion au "veau" (éguel - la faute du Veau d'or qui a découlé de la jalousie envers Moché Rabénou), et c'est le contraire de la "foi" (émouna) dont la guématria est 102.

Avraham a attiré sur eux des lumières supérieures. Les mots "je vous prie, un peu d'eau" (na méat mayim) ont une guématria d'exactement 260 (na=51, méat=119, mayim=90), ce qui correspond à dix fois le nom Havayah (26). Les mots "et qu'on prenne, je vous prie" (veyouka'h na) s'élèvent à 378, ce qui est exactement la guématria de "'hachmal" et "malbouch" (vêtement). Avraham les a enveloppés d'un vêtement de 'hachmal spirituel pour les purifier.

Mais la question se pose : pourquoi Avraham a-t-il dit "un peu d'eau" ? Un homme qui marche dans le désert a soif de beaucoup d'eau ! C'est qu'Avraham a vu immédiatement qu'il parlait à des anges. Ses paroles étaient adaptées à ceux qui se tenaient devant lui. Pour des anges purs et limpides, "un peu d'eau" suffit.

La sagesse de notre mère Rivka

Nous trouvons une chose semblable chez notre mère Rivka. Eliézer, le serviteur d'Avraham, cherchait une femme pour Its'hak qui soit non seulement pleine de bonté et pudique, mais aussi une femme intelligente et sage, car il est impossible de fonder le peuple d'Israël avec une femme sotte.

Sa pudeur s'est manifestée par le fait que lorsqu'il lui a dit "Laisse-moi boire, je te prie, un peu d'eau de ta cruche", elle n'a pas présenté la cruche directement devant son visage, mais "elle abaissa sa cruche sur sa main" - elle la lui a présentée de côté. Mais sa sagesse et son esprit saint (Roua'h HaKodech) se sont révélés par la suite. Elle a dit : "Je puiserai aussi pour tes chameaux, jusqu'à ce qu'ils aient fini de boire". Elle n'a pas dit "j'abreuverai", mais "je puiserai".

Rivka, avec son œil aiguisé, a vu que les chameaux venaient d'arriver de la Terre d'Israël par un saut miraculeux (kefitsat hadérech). Un chameau qui marche un mois dans le désert arrive épuisé et maigre, mais ces chameaux-là étaient frais et ne transpiraient pas. Elle a compris immédiatement qu'ils avaient volé dans les airs et n'avaient pas vraiment soif. C'est pourquoi elle a dit "je puiserai" - je vais seulement puiser, et ils boiront d'eux-mêmes le peu dont ils ont besoin.

Le Tikkoun : Hitbodedout et joie de son sort

Pour être sauvé de ces 365 000 années de réincarnations et de décomposition dans la poussière, Rabbi Na'hman vient et nous donne le conseil le plus simple et le plus profond : "Chacun a le choix de faire une heure de hitbodedout chaque jour, et de ne pas entrer dans des questionnements et des doutes, afin de ne pas avoir besoin de revenir encore en réincarnation".

Celui qui vit avec des questions, même quand le Messie viendra, il aura des plaintes. Il demandera pourquoi le Messie a tranché ainsi, et pourquoi le fils du Messie a fait autrement. La seule façon de traverser ce monde en paix et d'avoir le mérite de la résurrection des morts immédiatement après le décès, sans se désintégrer dans la poussière, est de déraciner la jalousie à la racine.

Comment fait-on cela ? Par une heure de hitbodedout. Croire d'une foi parfaite que je suis l'homme le plus bas du monde, et me réjouir de mon sort. Me réjouir du simple fait qu'Hachem m'a créé, que j'ai eu le mérite de me lever le matin, de mettre les téfilines et de venir prier. Celui qui vit dans une telle joie, sans jalousie et sans questions, a le mérite de recevoir les lumières de sainteté et la résurrection complète des morts.

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