Le secret de la vengeance contre Midian : pourquoi Moché Rabbenou a-t-il préféré mourir ?

Cours n° 109 | *Matin du lundi, Parachat Nitsavim-Vayelekh, 20 Eloul 5757 - à la Yéchiva dans la Vieille Ville*

Moché Rabbenou fut confronté à un choix fatidique : venger les Enfants d'Israël de Midian et quitter ce monde, ou renoncer à la vengeance et prolonger ses jours. L'article révèle le secret profond derrière le choix de Moché, et explique comment ce n'est qu'à travers les âmes qui ont fait le sacrifice de soi pour la sanctification du Nom, que le tsaddik peut transmettre sa conscience (Da'at) et sa Torah au peuple d'Israël.

Le choix fatidique de Moché Rabbenou

Avant le départ de ce monde de Moché Rabbenou, Hachem le place devant un choix fatidique. Nous lisons à ce sujet dans les Parachiyot Matot-Massei, pendant les jours de « Bein HaMetsarim » (les Trois Semaines) précédant Ticha BeAv :

« Venge la vengeance des Enfants d'Israël contre les Midianites ; ensuite tu seras recueilli vers ton peuple. »

Hachem dit en fait à Moché Rabbenou : tu as le choix. Tu peux vivre encore cent, deux cents, et peut-être même mille ans. Le choix est entre tes mains – soit tu venges la vengeance des Enfants d'Israël de Midian et tu seras immédiatement recueilli vers ton peuple, soit tu renonces à la vengeance et tu pourras prolonger tes jours et tes années.

La réponse semble simple et évidente : est-ce que pour se venger de Midian, Moché Rabbenou doit mourir, à Dieu ne plaise ? En effet, un jour seulement après que Moché aura vengé la vengeance contre les Midianites, il mourra. Quel est l'intérêt de cette vengeance si le prix en est la vie de Moché Rabbenou ? Il aurait valu la peine de livrer un million de Juifs pour la vie de Moché, à plus forte raison n'y a-t-il aucune logique à sacrifier sa vie juste pour tuer quelques nations (goyim).

Moché monte vers les Enfants d'Israël et leur dit qu'ils doivent partir en guerre, mais il modifie légèrement l'ordre. Alors qu'Hachem lui a dit « Venge la vengeance des Enfants d'Israël », Moché dit au peuple : « Pour exercer la vengeance de l'Éternel contre Midian ». Il leur explique : c'est la vengeance d'Hachem, pas votre vengeance. Si vous voulez que j'accomplisse la vengeance, je mourrai immédiatement après. Si vous y renoncez – je pourrai vivre.

Le peuple d'Israël, soixante myriades, a décidé à l'unanimité : il vaut mieux que Moché vive. Que nous apportera de tuer quelques goyim ? Ils sont en effet aussi nombreux que le sable de la mer. Ce qu'ils nous ont déjà fait – ils l'ont fait, et ceux qu'ils ont déjà tués – ils les ont tués. L'essentiel est que Moché Rabbenou vive. C'est pourquoi il est dit :

« Furent livrés des milliers d'Israël, mille par tribu, douze mille hommes équipés pour l'armée. »

Ils furent livrés contre leur gré. Ils ne voulaient pas aller à la guerre, car il était clair pour eux qu'il valait mieux que Moché vive.

Grande est la vengeance et grande est la connaissance

La Guemara dans le traité Berakhot discute des versets :

« Dieu des vengeances, Éternel, Dieu des vengeances, apparais ! »

« Car l'Éternel est un Dieu de connaissance, et par Lui les actions sont pesées. »

La Guemara dit : de même que la connaissance (Da'at) a été placée entre deux Noms d'Hachem (« Dieu de connaissance, Éternel »), de même la vengeance a été placée entre deux Noms (« Dieu des vengeances, Éternel »). La Guemara elle-même soulève une difficulté : quel est le rapport entre la vengeance et la connaissance ? Comment peut-on comparer l'acquisition de la connaissance d'Hachem à l'acte de vengeance contre les nations ? Quelle importance cela a-t-il si nous tuons encore un million de goyim parmi les milliards qu'il y a dans le monde ?

Moché Rabbenou a dû monter et s'isoler, crier vers Hachem pour qu'Il lui révèle le secret. Quelle énigme Hachem lui donne-t-il ici ? Qu'est-ce qui est vraiment préférable – la vengeance ou la vie de Moché ? Pour comprendre cela, Moché a dû s'élever jusqu'aux racines des âmes, vers des endroits où il n'était jamais monté auparavant.

Le secret du vengeur du sang et des portes du Jardin d'Éden

Le secret fut révélé à Moché dans le passage du vengeur du sang, que nous lisons à l'approche de Ticha BeAv. Moché a atteint une perception redoutable : chaque âme qui a été tuée par un goy pour la sanctification du Nom monte directement au Jardin d'Éden, mais elle n'est pas prête à y entrer.

L'âme s'assied aux portes du Jardin d'Éden et fait la « grève ». Elle refuse d'entrer dans son lieu de repos et de s'élever vers sa racine tant que son sang n'a pas été vengé. Le Midrach illustre cela par l'histoire d'une mère dont les deux fils se sont disputés, et l'un a tué l'autre. Elle a pris le sang du fils assassiné et l'a mis dans une coupe, et le sang a fermenté et bouillonné pendant des années, jusqu'à ce que le frère meurtrier meure. Ce n'est qu'alors que le sang s'est apaisé.

Il en fut de même pour le sang du prophète Zacharie, qui a bouillonné pendant deux cents ans. Zacharie n'a pas accepté de s'élever vers la racine de son âme jusqu'à ce que survienne la terrible destruction et que son sang soit vengé. Le sang de la victime bouillonne, et elle n'est pas prête à s'élever vers la racine de son âme dans le Jardin d'Éden tant que le meurtrier n'a pas reçu sa punition.

Les canaux de transmission de la conscience du tsaddik

C'est ici que le secret de la vengeance rejoint le secret de la connaissance. Rabbi Na'hman de Breslev révèle (Likoutey Moharan, Torah 20) un secret redoutable : le tsaddik ne peut transmettre sa Torah qu'à travers des âmes qui traversent la plus grande amertume.

Hachem transmet la Torah non pas par les riches ni par les sages, mais par les âmes qui accomplissent 'du pain avec du sel tu mangeras, de l'eau avec mesure tu boiras, sur la terre tu dormiras et une vie de souffrance tu vivras'. Ce n'est qu'à travers ces âmes misérables, et en particulier celles qui ont été tuées pour la sanctification du Nom, que passe la Torah. Elles deviennent les canaux pour la transmission de la conscience du tsaddik.

Moché Rabbenou a compris à cet instant : il peut vivre encore des centaines d'années, mais sans ces âmes, il ne pourra pas transmettre sa Torah au peuple d'Israël. Le peuple ne le comprendra tout simplement pas. Il y aura de nouveau des querelles et les « eaux de Meriba ». Le véritable tsaddik, qui est l'aspect de « Roch Bayit » (le chef de la maison), ne peut transmettre ses perceptions qu'à travers ces âmes qui s'élèvent et s'incluent en lui.

Mais tant que ces âmes qui ont été tuées à Midian sont assises à l'entrée du Jardin d'Éden et refusent d'y entrer car leur sang n'a pas encore été vengé – Moché ne peut pas les utiliser comme canaux. Elles ne se sont pas encore élevées vers leur racine.

Le choix du sacrifice de soi pour les générations

C'est la perception redoutable que Moché a atteinte et que les Enfants d'Israël n'ont pas comprise. Tous ces Juifs qui ont été tués à cause des péchés de Midian, étaient des âmes élevées qui s'étaient tenues lors de la révélation au Mont Sinaï et avaient vu Hachem face à face. Leur mort est considérée comme étant pour la sanctification du Nom.

Si Moché ne venge pas leur sang, et que ces impies de Midian meurent d'une mort naturelle, ces âmes n'accepteront jamais d'entrer au Jardin d'Éden. Elles préféreront redescendre en réincarnation dans ce monde pour se venger elles-mêmes. Dans une telle situation, Moché ne pourra pas transmettre la Torah à travers elles.

Par conséquent, Moché Rabbenou tranche : il vaut mieux que je meure immédiatement et que je sois sans corps, mais que je venge le sang de ces saints. Ainsi, ils s'élèveront vers leur racine, s'incluront dans le 'Roch Bayit', et à travers eux je pourrai continuer à transmettre toutes les nouvelles Torahs et perceptions au peuple d'Israël jusqu'à la fin de toutes les générations.

C'est le secret selon lequel « grande est la connaissance qui a été donnée entre deux Noms, et grande est la vengeance qui a été donnée entre deux Noms ». La vengeance contre les nations n'est pas un but en soi, mais elle est l'outil qui permet aux âmes saintes de s'élever vers leur racine, ouvrant ainsi les canaux de la connaissance et de la Torah du tsaddik pour le monde. Par le mérite de ces âmes qui ont fait le sacrifice de soi pour la sanctification du Nom, nous vivons et existons, et par leur mérite le Temple sera reconstruit et nous aurons le mérite de la délivrance complète en un clin d'œil.

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