Le secret de l'annulation de soi et la voie des bergers d'Israël

Cours n° 71 | *Yahrzeit de notre saint Maître, lundi soir, veille du 18 Tichri 5757 *Suite du cours n° 70 lors du Yahrzeit de notre saint Maître.

Un article profond sur le travail des traits de caractère des véritables tsaddikim, depuis l'humilité absolue et l'annulation de soi de Moché Rabbenou et du roi David, jusqu'au sacrifice de soi des saints Patriarches. Comment la brisure de l'orgueil, la garde des yeux et la foi pure mènent l'homme à un attachement absolu au Créateur.

Lorsqu'on parle d'un homme jour et nuit et qu'il n'ouvre pas la bouche, c'est l'aspect du Machia'h, par lequel on a le mérite d'amener la Rédemption complète. Qui sait ce qu'est l'homme ? Mais par une véritable Hitbodedout (isolement par la prière), l'homme atteint une véritable annulation et vide son cœur pour devenir néant. Rabbi Na'hman de Breslev dit que l'homme doit croire qu'il est néant, qu'il est vraiment le zéro absolu. "Je suis le plus grand zéro" – et c'est seulement alors que l'âme s'élève vers sa racine, vers l'Arbre de Vie.

S'élever vers la racine de l'âme signifie s'élever vers l'Arbre de Vie, vers la Jérusalem d'en haut, et s'attacher véritablement à Lui, béni soit-Il, selon le secret rapporté dans le Zohar : > "Lui et Ses émanations sont un" dans le monde de l'Atsilout. Pour mériter une telle Hitbodedout véritable, où l'homme est inclus dans la racine de son âme, il doit atteindre un état où il ne sait rien, ne voit rien et ne ressent rien – un état où il a totalement annulé tout orgueil et tout honneur.

Le travail redoutable du néant absolu

C'est précisément alors, lorsque l'homme ressent qu'il s'est réparé, qu'il lui reste un travail redoutable avec son orgueil, car l'orgueil peut même s'accroître. L'homme pourrait penser : "Je n'ai plus de désirs, je n'ai plus de défauts liés à l'Alliance, tout est déjà égal pour moi", et de ce fait tomber dans un orgueil immense. C'est ici que commence un travail totalement nouveau.

Notre Maître dit que c'est un travail redoutable – croire que je suis le moindre de tous les Juifs au monde. Même d'un Juif qui n'a pas encore le mérite de la garde des yeux, qui n'a pas encore le mérite de la garde de l'Alliance, et qui n'a pas encore mérité toutes sortes de choses que j'ai déjà méritées. Qui dit qu'il n'est pas plus grand que moi ? Qui dit qu'il ne travaille pas plus dur que moi et qu'il n'a pas des perceptions plus élevées ? Au contraire, il est dans l'humilité et moi dans l'orgueil – et rien que pour cela, il est déjà plus grand que moi. Il sait qu'il n'est rien, et moi je ne sais pas que je ne suis rien, alors il est certainement plus grand que moi.

Tout le travail des fêtes de Tichri est de révéler le véritable tsaddik qui est totalement l'aspect du "néant". Un tsaddik dont toute la vie a été l'aspect du "néant", et qui a atteint le néant absolu parce qu'il croyait que chaque Juif était meilleur que lui. Il est dit de Moché Rabbenou : > "Or, l'homme Moché était fort humble, plus qu'aucun homme sur la face de la terre". Il n'a jamais eu de rigueur, de colère ou de courroux envers aucun Juif. Lorsqu'il est écrit "Moché fut très irrité" lors de la querelle de Kora'h, cela ne signifie pas qu'il était en colère contre Kora'h lui-même, mais qu'il était peiné et qu'il souffrait que Kora'h descende au Gehennom.

Imaginez un homme qui se tient en prière devant le Kotel, face à la porte du Ciel et au Saint des Saints, et qu'un jour on le jette de là, on le jette de Jérusalem. C'est une peine terrible et de grands pleurs ! C'est comme un homme qui se tenait près d'une caisse pleine de diamants et qu'on a jeté de là. Les diamants sont restés, Dieu merci nous avons les diamants, mais nous pleurons pour l'autre qui les a perdus. Cela fait mal au cœur de voir comment le travail qu'un homme investit pendant de nombreuses années est réduit à néant à cause d'une seule querelle, et soudain il descend dans les profondeurs de l'abîme. À propos de tels travaux et de tels niveaux, la Guemara dit : > "Quel dommage pour cette beauté qui pourrit dans la terre".

Un panier de reptiles : le secret du roi David

Le véritable tsaddik a atteint la perfection de l'humilité. Il n'a jamais eu de rigueur envers quiconque au monde, et il n'a jamais pensé qu'il était supérieur à un autre. Même s'il a accompli tous les travaux spirituels, il n'a jamais eu la pensée d'être meilleur. Il se dit : "Je suis né de bons parents, je suis né avec une bonne nature, et c'est pourquoi j'ai mérité ce que j'ai mérité".

Le roi Saül (Chaoul) était le saint des saints, de la tribu de Binyamin, fils de Kich – tous de grands tsaddikim. Il est dit de lui : > "Chaoul avait un an lorsqu'il devint roi", signifiant qu'il était pur de toute faute comme un enfant d'un an. En revanche, d'où venait le roi David ? De Ruth la Moabite, de Moab, de Balak. Ruth s'est convertie, et par le mérite de son sacrifice de soi, elle a eu le mérite d'engendrer le roi David. Le sacrifice de soi du converti lui donne parfois plus de mérites que n'en obtient le Juif le plus tsaddik au monde.

Chaque personne naît avec des conditions de départ différentes : l'un naît avec telle nature et l'autre avec une autre nature, l'un avec tel cœur et l'autre avec un autre cœur. C'est précisément celui qui est né avec le pire cœur qui, à la fin, atteindra les niveaux les plus élevés. Nos Sages disent : > "On ne nomme un dirigeant sur la communauté que s'il a un panier de reptiles suspendu derrière lui". Le roi David, qui est l'aspect du Machia'h, est le tsaddik qui voit constamment un "panier de reptiles" derrière lui. Il ne voit pas ses qualités, ne voit pas ses niveaux spirituels et ne ressent pas qu'il a mérité quoi que ce soit. Il ne voit que ses défauts. Par cette humilité, il mérite d'être le roi David et le véritable tsaddik.

Avraham Avinou : briser les idoles et éclairer le monde

La voie pour atteindre ces niveaux d'humilité et d'annulation de soi passe par le travail des traits de caractère des saints Patriarches – les sept Ouchpizin (invités célestes). Chacun de nous doit aspirer à voir les Ouchpizin, comme l'ont mérité les grands tsaddikim. Le Gaon de Vilna a raconté que le troisième jour de Souccot, il a vu Yaakov Avinou dans la Soucca et a reçu un baiser de lui. Qui peut mériter de les voir ? Seulement celui qui mérite d'être comme eux, car c'est sur eux que repose le monde entier et toutes les générations jusqu'à la venue du Machia'h.

C'est pourquoi, dans la prière de la Amida (Chemoné Essré), il est obligatoire de dire "Dieu d'Avraham, Dieu d'Yitz'hak et Dieu de Yaakov" avec intention. Si un homme ne prie pas par le mérite de ces derniers, sa prière ne monte pas vers les hauteurs. Avraham Avinou est le pilier de la bonté (Hessed). Alors qu'il n'était encore qu'un enfant, il a brisé les idoles de son père et a été jeté dans la fournaise ardente. Celui qui brise toutes les idoles et toutes les futilités de ce monde, brise de terribles écorces (*Klipot*) et on lui révèle tous les secrets du monde. Avraham a reconnu son Créateur à l'âge de trois ans, car l'âme de l'homme lui raconte tout, et Hachem parle avec chacun et le guide pour s'éloigner du poison spirituel.

Avraham priait pour le monde entier. Par le mérite de sa prière, aucun navire ne coulait en mer. Il priait même pour que les nations vivent, comme nous le disons : "Qui est comme Toi, Père miséricordieux, qui se souvient de Ses créatures pour la vie avec miséricorde". Pour être un homme de bonté comme Avraham, il faut étudier beaucoup de Torah. Avraham possédait la sagesse (Hokhma), la compréhension (Bina) et la connaissance (Daat), et de là, il est parvenu à une bonté immense.

Lorsque Hachem a sorti le soleil de son étui pour qu'on ne dérange pas Avraham avec des invités, Avraham était incapable de se reposer. Il ne pouvait ni manger ni boire seul. Il a envoyé son serviteur Eliézer chercher des invités dans la chaleur terrible, et quand Eliézer est revenu bredouille, Avraham lui a dit qu'il n'y avait pas de confiance dans les serviteurs et il est sorti lui-même dans la chaleur torride. Quand Hachem a vu qu'Avraham ne renonçait pas, Il lui a fait descendre du ciel des anges sous forme humaine. Même lorsqu'il était blessé et souffrait de terribles douleurs le troisième jour de sa circoncision, il courait sur les montagnes pour chercher des invités.

Yitz'hak et Yaakov : la sainteté des yeux et la foi au-delà de la nature

Yitz'hak Avinou symbolise la garde des yeux. Il est dit de lui : > "Et ses yeux s'affaiblirent de voir". Depuis le jour de sa naissance, il a gardé ses yeux et n'a pas regardé les futilités de ce monde, jusqu'à ce que ses yeux deviennent aveugles. Il savait que ce monde n'est rien, et qu'il n'y a rien à regarder dans les rues. Le roi David a prié : > "Détourne mes yeux de voir la vanité". Il vaut mieux pour l'homme être comme aveugle et ne pas voir de choses interdites, car si un homme ouvre ses yeux à des visions interdites, toute sa Torah perd de sa valeur.

On raconte au sujet de Tzvi Harker, qui était l'un des principaux tsaddikim de Tibériade et l'un des disciples de Rabbi Mena'hem Mendel de Vitebsk. Une fois, il est arrivé dans un hôtel et a vu un léger manque de pudeur – une manche légèrement relevée – et il a immédiatement commencé à vomir de dégoût. Lorsqu'on lui a demandé d'où il avait appris cela, il a répondu qu'il l'avait appris de son maître, qui enseignait à ses disciples que si l'on voit, à Dieu ne plaise, une vision qui n'est pas pudique, on doit ressentir un véritable dégoût physique. C'était là la mesure de Yitz'hak Avinou.

Yaakov Avinou nous enseigne la force de la foi face à la tromperie. Lavan l'Araméen l'a trompé à maintes reprises. Yaakov a travaillé pour lui pendant vingt ans, et Lavan a changé son salaire "dix fois" – d'innombrables fois. Chaque fois que Lavan voyait que le troupeau était sur le point de mettre bas selon les signes que Yaakov avait fixés, il s'empressait de modifier l'accord. Mais Yaakov disait : "Peu m'importe ce que tu veux changer, moi je marche avec Hachem". Et en effet, les anges veillaient à ce que le troupeau naisse exactement selon le nouveau signe établi.

Yaakov s'est laissé tromper et moquer. On l'appelait "volé de jour et volé de nuit", mais chez lui, les moutons n'ont jamais manqué. Il savait que pour chaque bête féroce – lion, loup ou léopard – Hachem désigne sa nourriture et détermine dans quel troupeau elle mangera. Tout est supervisé par une Providence divine précise, et celui qui marche avec une foi pure avec Hachem ne sera jamais perdant.

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