Le secret du rapprochement avec le tsaddik et la confrontation aux objections
Cours n° 71 | *Yahrzeit de notre saint Maître, lundi soir, veille du 18 Tichri 5757* Suite du cours n° 70 lors du Yahrzeit de notre saint Maître.
Le jour de la Hiloula, le tsaddik s'élève à des niveaux immenses et peut réparer chaque personne, mais beaucoup manquent cela lorsqu'ils ne cherchent que \
Notre Maître (Rabbi Na'hman) écrit à la fin de la leçon 62 que "l'essentiel de toute chose est le commencement". L'homme doit savoir que le jour de la Hiloula est un jour nouveau qui n'a jamais existé auparavant. Ce jour-là, le tsaddik connaît des élévations totalement nouvelles et accomplit des réparations merveilleuses qu'il ne fait aucun autre jour de l'année. Il s'élève à une infinité de niveaux et de degrés, et il a désormais le pouvoir d'élever chacun et de le faire passer d'un extrême à l'autre.
Tout ce que l'homme pense de son élévation et de sa grandeur n'est qu'illusions. Chez les tsaddikim, la réalité est inverse : plus ils s'élèvent, plus ils ressentent qu'ils descendent et sont moindres. Ils ressentent une véritable humilité, se considérant inférieurs à tout homme. C'est là la grandeur du tsaddik, selon le principe :
"Là où tu trouves sa grandeur, tu trouves son humilité".
Cette illumination d'humilité est l'illumination de Yom Tov (jour de fête). Rabbi Na'hman explique (Leçon 135) qu'à Yom Tov, l'homme peut voir sa véritable situation et comprendre qu'il ne vaut rien. Dans la vie quotidienne, il a un emploi du temps, une Yéchiva et des temps d'étude fixes. Mais à 'Hol HaMoëd, lorsque arrivent les jours de "Bein HaZmanim", il découvre soudain qu'il lui est difficile même d'ouvrir un livre.
Il tourne en rond pendant des heures, errant de droite à gauche, de haut en bas, comme un Loulav agité dans les six directions avec ses dix-huit balancements, jusqu'à ce qu'il ouvre enfin le livre – et s'endorme aussitôt dessus. C'est précisément dans ces situations que l'homme peut vraiment voir où il en est et quel est son véritable niveau. C'est exactement pour cela que l'on vient chez le tsaddik : pour recevoir cette illumination de vérité et d'humilité.
Le danger de la recherche d'un "drapeau" et de la singularité
Mais malheureusement, il arrive parfois qu'une personne se rapproche du tsaddik, devienne un "Breslev", et commence immédiatement à se sentir plus spéciale que tout le monde. La nature de l'homme est d'aimer se sentir différent et unique. Peu lui importe qu'on l'appelle Breslev, Satmar ou Gour – l'essentiel est d'avoir un drapeau à agiter, pour pouvoir dire : "Je ne suis pas comme tout le monde, je suis quelque chose de nouveau".
Quatre-vingt-dix-neuf pour cent du rapprochement de l'homme découlent parfois d'une recherche de singularité sociale, et non d'une véritable recherche de Hachem, béni soit-Il. La preuve en est qu'il a du mal à ouvrir un livre ou à prier avec ferveur. Il cherche une nouvelle 'Hassidout ou une nouvelle société uniquement pour se sentir spécial.
Si telle est la vitalité de l'homme – le désir d'être "autre" que son prochain – il est bien dommage qu'il soit venu chez le tsaddik. De cette manière, il perd toutes les merveilleuses réparations du tsaddik, en particulier lors du saint jour de la Hiloula où les élévations sont si immenses.
Le cours de Tanakh d'Achab, roi d'Israël
Au mois de Tichri brille la révélation du prophète Élie, selon le verset :
"L'Éternel est vivant, Lui devant qui je me tiens" (Rois I, 17).
Le prophète Élie a eu le mérite de se tenir devant Hachem dans le monde de l'Atsilout. De là, il fut envoyé pour affronter Achab, roi d'Israël. Achab se vantait de ses connaissances en Torah, au point de commencer à donner des "cours de Tanakh" empreints d'hérésie. Lors de l'une de ses conférences à Jéricho, Achab prétendit que Josué bin Noun était plus grand que notre maître Moïse.
Hachem envoya Élie écouter cette conférence. Achab se tenait devant le public et prouvait son affirmation à partir des versets. Il cita les paroles de notre maître Moïse dans le Kriat Chema :
"La colère de Hachem s'enflammera contre vous ; Il fermera les cieux, et il n'y aura point de pluie, et la terre ne donnera pas ses produits".
Achab s'adressa au public et demanda : "Pourtant, notre maître Moïse a juré au nom de Hachem que si nous pratiquions l'idolâtrie, la pluie s'arrêterait. Et voici, j'ai couvert toute la Terre d'Israël de milliards d'idoles. Il n'y a pas un sillon de charrue qui ne contienne une idole. Et malgré cela – le soleil brille, la pluie tombe en son temps, tout fleurit et il y a une abondance immense dans le monde ! Où se sont accomplies les paroles de notre maître Moïse ?".
Pourquoi les paroles du tsaddik semblent-elles ne pas s'accomplir ?
En revanche, poursuivit Achab, regardez 'Hiel de Beit-El, notre maire qui a reconstruit Jéricho. Josué bin Noun avait maudit quiconque rebâtirait Jéricho : "C'est au prix de son premier-né qu'il en jettera les fondements, et au prix de son plus jeune fils qu'il en posera les portes". Et voici, chaque mot de Josué s'est accompli avec précision pour 'Hiel ! Ses fils sont morts exactement comme Josué l'avait prophétisé. "Ainsi", conclut Achab, "les paroles de Josué s'accomplissent, tandis que les paroles de notre maître Moïse ne s'accomplissent pas !".
À cet instant, le prophète Élie se leva au milieu de la conférence et s'écria : "L'Éternel est vivant, Lui devant qui je me tiens ! Je jure maintenant que les paroles du tsaddik s'accompliront pleinement. Vous n'avez aucun droit de poser des questions sur notre maître Moïse !". À ce moment précis, Élie décréta qu'il ne tomberait ni rosée ni pluie.
De là, nous apprenons un principe fondamental. Lorsque le tsaddik a pitié du peuple d'Israël et ferme les yeux sur leurs péchés, il semble aux gens que ses paroles ne s'accomplissent pas. Cette situation engendre une infinité d'objections sur le tsaddik. Une personne peut vivre vingt-quatre heures sur vingt-quatre avec des questions et des perplexités sur la conduite du tsaddik.
Le secret des objections : la perfection de l'Alliance du tsaddik
Rabbi Na'hman explique que c'est une situation nécessaire. Plus une personne a de questions sur le tsaddik, plus cela montre que le tsaddik est authentique, pur et limpide, au point qu'il n'y a en lui aucune emprise ni compréhension possible.
Le véritable tsaddik est l'aspect de l'"Alliance" – la perfection de la préservation de l'Alliance, le Saint des Saints, les yeux fermés et la pensée totalement pure. Une personne qui est encore plongée dans de mauvaises pensées et des regards interdits ne peut rien comprendre à la conduite du tsaddik. C'est pourquoi les questions et les objections sur le tsaddik ne cessent d'augmenter de jour en jour.
Chez le tsaddik s'accomplit le secret de "couvrir un palme et en révéler deux". Sa conduite est cachée à nos yeux, et l'homme reste avec une infinité de perplexités, jusqu'à ce qu'il ait le mérite de se réparer et de préserver l'Alliance dans la sainteté. Ce n'est qu'alors qu'il pourra commencer à recevoir la conscience du tsaddik dans sa plénitude et comprendre que toutes ses paroles sont vivantes et éternelles.
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