Le secret de l'humilité, la naissance des âmes et la vertu du renouvellement
Cours n° 96 | Lundi matin, Parachat Matot-Massei, 23 Tamouz 5757 - à la Yéchiva dans la Vieille Ville
Un article approfondi expliquant comment l'attribut de l'humilité et de l'annulation de soi permet à l'homme d'atteindre le niveau de la\
L'homme doit avoir l'intention dans sa prière : "Dieu d'Avraham, Dieu d'Its'hak et Dieu de Yaakov". Se souvenir du Dieu d'Avraham – pour être à l'image de la poussière et de la cendre. Le Dieu d'Its'hak – dont la cendre est amassée sur l'autel. Et le Dieu de Yaakov – à propos duquel le méchant Bilaam a dit : > "Qui a compté la poussière de Yaakov".
Bilaam a atteint le niveau de "Yé'hida d'Atsilout", et il a eu le mérite de s'y élever par le secret de > "Un astre a jailli de Yaakov". La vérité est que chaque Juif possède ce point de "Yé'hida d'Atsilout", l'aspect de l'étoile qui brille en lui. Mais comment a-t-on le mérite de faire briller cette étoile ? Le chemin pour y parvenir passe par "Qui a compté la poussière de Yaakov". Ce n'est que lorsque l'homme se considère comme de la poussière et de la cendre que se révèle en lui le chemin de "l'astre de Yaakov" et que le point de la Yé'hida d'Atsilout en lui commence à briller.
Atteindre le "Néant" absolu
L'accession au niveau de la Yé'hida dépend entièrement de l'humilité et de la soumission. Rabbi Na'hman de Breslev a dit de lui-même qu'il avait atteint le but et le niveau le plus élevé au-dessus duquel il n'y a rien – la "Yé'hida de la Yé'hida". Lorsqu'un homme a le mérite d'atteindre le niveau de la Yé'hida de la Yé'hida, il se souvient du "Néant" (Ayin), il devient un "Néant" absolu.
Le Rabbi a dit qu'il avait atteint le niveau de la Yé'hida à son degré le plus absolu (au-delà du Néfèch, Roua'h, Néchama et 'Haya), et malgré tout cela, sa conclusion fut : "Et il s'avère qu'il sait peu". Même lorsque l'on atteint le sommet le plus élevé, on comprend que c'est encore peu, et la volonté est d'atteindre encore et encore, car qui sait ce qu'il y a encore au-delà. C'est pour cela que l'homme a été créé – pour atteindre de telles perceptions immenses dans une humilité et une soumission absolues.
Le tsaddik est tout entier humilité et soumission. C'est là l'essence du tsaddik – parmi ceux qui sont offensés mais n'offensent pas, qui entendent leur opprobre et ne répondent pas, qui agissent par amour et se réjouissent dans les souffrances. C'est pourquoi il est appelé "tsaddik fondement du monde". Tout comme la poussière est le fondement et la matière principale dont est composée la Terre, ainsi le tsaddik est l'essentiel sur lequel repose le monde entier. Tout repose sur le tsaddik, tous viennent au tsaddik, et toutes les âmes naissent du tsaddik.
La naissance d'un nouvel intellect dans le monde
Le tsaddik est l'intellect qui engendre tous les intellects. Que signifie le fait qu'un homme engendre un enfant ? Il engendre en réalité un nouvel intellect dans le monde, un intellect dont il n'y a jamais eu de pareil. Toutes les formes de vie – minéral, végétal, animal et parlant – toutes découlent et naissent du tsaddik. L'âme du tsaddik inclut toutes les âmes jusqu'à la fin de toutes les générations, et tout ce qui se passe dans le monde découle du cerveau et de l'intellect du tsaddik, à l'image de la ligne verte qui entoure le monde entier (tout comme la reine Esther, qui était "verdâtre", son âme entourait le monde entier et elle trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient).
À chaque instant et chaque jour, le tsaddik continue d'engendrer de nouveaux intellects. Chaque naissance est un intellect totalement nouveau qui n'a jamais existé auparavant. De là, nous apprenons que chaque âme juive qui descend dans le monde est une révélation totalement nouvelle. Chaque âme vient révéler quelque chose de nouveau dans le monde, quelque chose qui n'a jamais été révélé depuis les six jours de la Création. À travers cette âme, on connaîtra Hachem d'une connaissance nouvelle qui n'a jamais existé.
La règle est que Hachem ne fait pas deux choses identiques. Une âme ne descend jamais deux fois exactement de la même manière. Même lorsque nous parlons du secret des réincarnations, il s'agit de l'assemblage d'une âme totalement nouvelle, l'œuvre des mains de Hachem, à laquelle on greffe une âme d'une réincarnation précédente afin qu'elle la répare. La réincarnation n'est pas exactement la même âme ni la même composition de Néfèch, Roua'h et Néchama. Ce sont toujours des combinaisons totalement nouvelles qui n'ont jamais existé.
Et toutes ces choses, toute la descente des âmes et des nouveaux intellects, se font selon la mesure de l'attachement au tsaddik. Selon la façon dont un homme s'attache au tsaddik, ainsi il a le mérite de faire descendre une âme totalement nouvelle, car c'est le tsaddik qui fait descendre tous les intellects de l'intellect supérieur vers l'intellect inférieur.
Le corps comme boîte pour un diamant
Chaque homme qui naît est l'aspect d'un nouvel intellect, et le corps n'est que la boîte. À l'intérieur de cette boîte se trouve un diamant précieux, et nous devons veiller sur la boîte pour qu'elle ne se brise pas et qu'il n'y ait pas de trou en elle.
La Guémara dans le traité 'Houlin (24b) demande : Jusqu'à quand un homme est-il appelé "enfant" ? Et elle répond : "Tant qu'il peut se tenir sur une jambe, retirer sa chaussure et mettre sa chaussure". Il y est raconté à propos de Rabbi 'Hanina, qui avait quatre-vingts ans, et qui se tenait sur une jambe, retirait sa chaussure et mettait sa chaussure. Rabbi 'Hanina a dit : > "L'eau chaude et l'huile dont ma mère m'a oint dans mon enfance, m'ont soutenu dans ma vieillesse".
Si un homme de quatre-vingts ans peut encore se tenir sur une jambe en sortant du Mikvé et lacer sa chaussure, il est encore appelé "enfant", il n'a pas vieilli. Rabbi Na'hman de Breslev dit dans les Si'hot HaRan qu'il est interdit d'être vieux. Il est interdit d'être vieux ! Il faut servir Hachem à tous les âges, à chaque instant et toujours, avec l'intention dirigée vers Lui. L'essentiel est la volonté et les aspirations – aspirer toujours à Lui, et savoir que tout ce que l'homme sait n'est encore rien.
Le secret du renouvellement et de la force
Le service divin doit se faire dans la simplicité et l'intégrité. Ne pas être un "simple sot", mais un simple sage. Ni trop sage ni sot. Dans ces endroits, un Juif doit toujours être assis et étudier, sans bouger des murs de la Yéchiva. Même lorsqu'un homme sent qu'il devient fou et qu'il n'a nulle part où aller, il doit être un Juif intègre, assis et étudiant, récitant des Psaumes, le Likouté Téfilot et la Guémara selon ses capacités.
Il n'est pas bon d'être vieux. Ni un vieux 'hassid ni un vieux tsaddik. Notre Maître interdit d'être vieux, mais exige que nous soyons toujours jeunes, nous renouvelant chaque jour et à chaque instant. Au contraire, l'homme doit s'améliorer en vieillissant, ajouter de la force lorsqu'il prend de l'âge. Comme le dit la Guémara dans le traité Chabbat : > "Nos Sages ont enseigné : Trois choses ajoutent de la force en vieillissant – le poisson, le serpent et une autre chose".
Le poisson fait allusion au tsaddik, qui ajoute de la force à mesure que le temps passe, selon l'aspect de : > "Ils porteront encore des fruits dans la vieillesse, ils seront pleins de sève et verdoyants". L'homme doit ajouter de la force et de la vigueur, car chaque naissance et chaque jour qui passe apportent avec eux un intellect totalement nouveau.
Comme mentionné, le corps n'est qu'une boîte pour ce nouvel intellect. Dès lors qu'un homme ne veille pas sur la boîte, il est considéré, à Dieu ne plaise, comme quelqu'un qui verse le sang, selon l'aspect de > "Celui qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé". Si un homme peut vivre jusqu'à cent vingt ans et qu'il ne vit que jusqu'à cent ans, c'est qu'il a raccourci sa vie de vingt ans.
C'est pourquoi l'homme doit manœuvrer sur le long terme, tout faire avec sérénité et douceur, et qu'il n'y ait en lui aucune trace de vieillesse, d'épuisement ou de faiblesse. Pourquoi ? Parce qu'il est venu au monde pour révéler Sa Divinité, et cette révélation prend de nombreuses années. Un homme ne peut pas révéler Sa Divinité en un seul jour ou en un seul instant. Chacun vient révéler une chose totalement nouvelle qui n'a jamais existé, et il doit prier pour avoir le mérite de vivre et de prolonger ses jours afin d'accomplir le chemin particulier qu'il est destiné à révéler.
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