Le secret des descentes spirituelles et l'élévation vers l'Atika Kadicha
Cours n° 303 | *Mardi, Parachat Behar-Be'houkotaï, 22 Iyar 5761 - Brit*
Un article profond qui explique le secret des chutes et des descentes spirituelles qu'une personne traverse dans sa vie. À travers les enseignements du Ari...
La femme de On ben Péleth l'a sauvé de la querelle de Kora'h. Alors que Kora'h tentait de l'inciter, elle a tenu bon et lui a dit maintes et maintes fois : "Moïse est un tsaddik ! Tu verras qu'un jour viendra où ce Kora'h fera du mal à Moïse notre maître, ne sois pas son ami". Malgré les tentations, c'est là le rôle de la femme, à propos de laquelle il est dit :
"La sagesse des femmes bâtit sa maison, mais la folie la détruit de ses propres mains" (Proverbes 14, 1).
Cette même biche, l'Assemblée d'Israël, qui pousse ses rugissements du fond de la détresse, s'élève jusqu'à l'endroit le plus élevé – jusqu'à "l'Atika Kadicha". Lorsque le peuple d'Israël se tenait devant la mer, ils étaient désemparés. Ils ne savaient que faire : fuir dans le désert, combattre les Égyptiens, se rendre, ou peut-être sauter dans l'eau et se noyer. L'essentiel pour eux était de ne pas subir de sévices, qu'on ne fasse pas à leurs doux enfants ce qu'on leur avait fait en Égypte, car les Égyptiens étaient assoiffés de sang et ne pouvaient s'apaiser qu'en voyant des gens en sang. Certains disaient : "Sautons dans la mer et noyons-nous, peut-être que quelques-uns nageront et passeront de l'autre côté, l'essentiel est de ne pas mourir de morts atroces".
Et alors Hachem dit à Moïse :
"Pourquoi cries-tu vers Moi ? Parle aux enfants d'Israël, et qu'ils se mettent en marche" (Exode 14, 15).
La chose dépend de l'Atika. Hachem leur a dit : Maintenant, il faut s'élever vers l'Atika Kadicha. Criez encore plus, élevez tout le monde vers l'Atika. Et c'est ce que nous avons le mérite de vivre actuellement lorsque nous voyageons chez Rabbi Chimon bar Yo'haï (Rachbi) – nous nous élevons vers l'Atika Kadicha. Rachbi s'est déjà élevé jusqu'à l'Adam Kadmon, il a été inclus dans toutes les Sefirot, et s'est élevé de plus en plus haut jusqu'au niveau de "Ye'hida", au sommet de l'élévation suprême.
La première étincelle qui fend la mer
Le saint Ari explique dans le Chaar HaKavanot le secret de ces jours. La nuit du Séder, toutes les lumières sont descendues, les 49 portes et les 49 Sefirot. Au septième jour de Pessa'h, nous recevons déjà les "Mo'hin de-Gadlouth" (les intellects de grandeur). C'est un Réchimou (une empreinte), une petite étincelle, mais avec cette étincelle, la mer se fend.
C'est pourquoi le septième jour de Pessa'h est un jour de fête (Yom Tov) à part entière, où les Égyptiens ont été noyés et la mer s'est fendue. Bien qu'à Isrou 'Hag un intellect encore plus grand pénètre, l'essentiel est la première étincelle. L'essentiel est le premier enthousiasme, qui fend la mer, qui fend tout. L'importance réside dans la façon dont l'homme s'enflamme lors de son premier enthousiasme, et c'est pourquoi Isrou 'Hag n'est pas non plus un jour profane ordinaire.
Toutes les unifications (Yi'houdim) qui ont lieu pendant les 49 jours du compte du Omer sont encore au niveau des "Mo'hin de-Katnouth" (intellects de petitesse), jusqu'à ce que nous arrivions à la fête de Chavouot. Bien qu'il y ait en eux des aspects de grandeur, tout est encore appelé petitesse, car le Zeir Anpin n'a pas encore grandi à la perfection.
Le secret des descentes et le cri de vérité
Dans le livre du Zohar (Parachat Béchala'h, page 52b) concernant l'ouverture de la mer Rouge, Rachbi a dit :
"Sur cette chose, tu ne poseras pas de questions et tu ne mettras pas Hachem à l'épreuve".
Mon maître de mémoire bénie nous a expliqué cet enseignement du saint Ari. Jusqu'où les gens descendent et jusqu'où les gens tombent – c'est un secret parmi les secrets dont il est interdit de parler. Mais l'essentiel est de savoir comment tenir bon, et comment crier au moment de la descente.
Comme l'a dit Rabbi Avraham ben Rabbi Na'hman : "Une parole de vérité ne sort qu'au moment d'une descente". Lorsque les intellects se retirent et que tout se bouche, l'homme ne sait pas où il tombe ni où il arrive dans ses chutes. Mais alors il crie, il pleure, il sait qu'il y a Hachem, Dieu. Quelle importance si je suis tombé ou non, si j'ai étudié ou non ? Hachem est là ! Rachbi est là ! Le saint Ari et le Zohar sont là ! Le cerveau est bouché, alors je pleure pour que mon cerveau s'ouvre.
Pourquoi est-ce précisément au moment des descentes que l'on reçoit la parole de vérité ? Pourquoi est-ce précisément lorsque tous les Égyptiens et toutes les écorces (Klipot) s'emparent de la personne et la retournent de tous côtés, que c'est précisément à ce moment-là que sort une parole véritable ? Parce qu'alors la biche se fend et c'est alors que se produit la naissance. Il faut traverser de telles descentes terribles juste pour pousser un seul cri véritable.
Le corbeau et le terrible secret du Ari
Rabbi 'Haïm Vital nous raconte où ces secrets ont été dits. Il a rassemblé tous les fragments des paroles du Ari, et raconte qu'une fois, ils étaient assis dans un champ sous les arbres. Soudain, un corbeau noir comme la nuit est passé, criant et croassant. Le Ari a dit : "Béni soit le Juge de vérité" (Barou'h Dayan HaEmet). Il a compris qu'à cet instant, l'un des plus grands impies de Safed venait de mourir, et que son âme s'était réincarnée dans ce corbeau.
Le corbeau a révélé au Ari qui il était par ses cris. Il lui a dit : "Répare-moi, je suis le boucher criminel qui a causé des ennuis à tout le monde et qui a frappé tout le monde, peut-être pourras-tu me faire un Tikoun (réparation)". Le corbeau a également fait allusion au Ari que son fils allait maintenant mourir. Au moment où le Ari a parlé de ces terribles secrets – pourquoi les gens traversent de telles descentes – il a été décrété que son fils quitterait ce monde. Dès que le Ari est rentré chez lui, il a vu que son fils avait une forte fièvre qui montait sans cesse, et en l'espace de vingt-quatre heures, il a quitté ce monde.
Tenir bon à tout prix
Pourquoi, en vérité, chacun doit-il traverser de telles descentes, de telles chutes, et des fautes liées à l'alliance (Brit) et aux yeux, alors que la personne ne le veut pas du tout ? Tout dépend des réincarnations (Guilgoulim). Ce n'est pas que maintenant il est soudainement devenu un tsaddik ; dans toutes ses réincarnations précédentes, il a commis tous les péchés du monde. Il n'a jamais voyagé chez Rachbi, mais il a voyagé dans toutes sortes d'endroits douteux. Et soudain, à la centième réincarnation, Hachem l'aide et il se souvient de voyager chez Rachbi.
Maintenant, on lui donne toutes les pensées de toutes ses réincarnations, et il doit tenir bon. Il doit seulement tenir bon – trente ans à tenir bon, quarante ans à tenir bon ! Le cerveau ne s'ouvre pas, il traverse des souffrances terribles, et il veut déjà abandonner. Il pense : "Ici, on ne m'aide en rien, on ne m'apporte aucun bénéfice", et il ne comprend pas qu'en réalité, on le chasse de l'Arbre de Vie pour le mettre à l'épreuve.
Mais si, bien qu'on le chasse, il crie :
"Mais moi, par l'abondance de Ta bonté, j'entrerai dans Ta maison ; je me prosternerai vers Ton saint sanctuaire avec la crainte qui T'est due" (Psaumes 5, 8).
Alors il a vraiment le mérite. L'essentiel est d'être chez Rachbi, pas seulement de parler de Rachbi. Le Ari a vu Rachbi se tenir sur la tombe, et être chez Rachbi, c'est être dans l'Atika Kadicha. Ce jour-là est comme Yom Kippour, où toutes les fautes sont pardonnées.
Quiconque aura le mérite d'être véritablement chez Rachbi doit savoir que l'essentiel est de tenir bon, chacun dans ses propres affaires et ses propres épreuves, pendant ces trente ou quarante années jusqu'à ce que son intellect s'ouvre. Alors il recevra une telle lumière, et s'élèvera vers l'Atika Kadicha. Et chacun d'entre nous qui s'élèvera vers l'Atika Kadicha pourra amener le Roi Messie et construire le Temple rapidement de nos jours, en un clin d'œil, Amen !
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