Le secret du mendiant sans mains : le pouvoir du tsaddik de retirer toutes les flèches
Cours n° 340 | *Lundi, Parachat Behar-Be'houkotaï, 18 Iyar, Lag BaOmer 5762, cours après l'allumage à la Yéchiva.*
Un article approfondi basé sur l'enseignement de Rabbi Na'hman de Breslev, expliquant le pouvoir des véritables tsaddikim, à leur tête Rachbi, de guérir les blessures les plus profondes de l'âme. À travers la parabole du "mendiant sans mains", il est expliqué comment on peut être sauvé des flèches du mauvais penchant, en particulier du trait de la jalousie, et mériter un repentir complet dans n'importe quelle situation.
En fin de compte, tous étaient joyeux et remplis de nostalgie : comment amener ici ce même mendiant qui était "sans mains" ? Car le véritable tsaddik est celui qui retire toutes les flèches. La Sitra A'hra tire des flèches sur nous pendant toutes ces années et dans toutes nos réincarnations, en particulier les fautes de l'Alliance, et elle tire sans arrêt, vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Notre but est de retirer toutes ces flèches qui nous ont été tirées, et ce mendiant "sans mains" est le seul à pouvoir les retirer. Dès qu'on demande "où est-il ?", il répond immédiatement "Me voici". C'est Rachbi, c'est notre saint Maître (Rabbénou) – ce sont eux qui retirent les flèches.
Le grand mariage de Rachbi
Le mendiant dit : "Et voici que je suis venu chez vous pour le mariage". Maintenant, un grand mariage a lieu dans le Ciel. Dans tous les firmaments et dans tous les mondes, on doit danser de joie vingt-quatre heures sur vingt-quatre. C'est un mariage grandiose qui ne s'arrête pas une seconde – le mariage de Rachbi. À présent, Rachbi s'élève à des niveaux totalement nouveaux, grâce auxquels il peut retirer toutes les flèches. Plus l'homme tombe bas, plus Rachbi s'élève à des niveaux supérieurs, à l'infini, afin de pouvoir sauver même une personne qui est tombée dans une infinité de chutes et dans les abîmes les plus profonds.
La Sitra A'hra tire sur l'homme une infinité de flèches, mais Rachbi peut le sortir de tous les abîmes et de toutes les chutes du monde. C'est son mariage maintenant – il s'élève vers un nouveau firmament, un nouveau palais et une sphère totalement nouvelle, vers une perception qu'aucun mortel n'a jamais atteinte. Avec cette nouvelle perception, il peut nous sortir tous de n'importe quel endroit où nous sommes tombés, et nous transformer en tsaddikim parfaits, sans le moindre défaut.
Le pouvoir entre les mains du tsaddik
Le mendiant les prit et leur dit :
"Je ne suis nullement infirme, mais en vérité, j'ai du pouvoir dans mes mains."
On ne voit pas Rachbi et Rabbénou avec nos yeux, mais on sait qu'ils sont vivants. Le tsaddik dit : "Je peux, avec le pouvoir qui est dans ma main, retirer toutes les flèches du monde, tous les défauts et tous les mauvais traits de caractère, et transformer la personne en un tsaddik parfait".
C'est un moment où une personne peut se transformer en un tsaddik parfait. Ce moment est plus grand que Yom Kippour et Roch Hachana, et il est maintenant possible d'accomplir n'importe quelle chose au monde. Au moment où Rachbi reçoit son nouveau niveau, il peut expier chaque péché et accomplir chaque réparation. Si une personne fait véritablement techouva, danse avec repentir et allume le feu dans son cœur – le feu de Rachbi pénètre en elle.
Dix sortes de poisons et le venin de la jalousie
Dans le conte, il est raconté l'histoire d'un groupe de personnes assises ensemble, et chacune se vantait du pouvoir entre ses mains. C'étaient des tsaddikim redoutables capables de réparer le monde. Chaque tsaddik se vantait des réparations qu'il pouvait accomplir et de quels abîmes profonds il pouvait sortir des âmes. Mais sortir de l'abîme le plus bas – qui est la faute de l'Alliance – cela, seuls Rachbi et Rabbénou peuvent le réparer.
L'un des tsaddikim présents se vanta d'avoir de la force et de la puissance dans ses mains, qu'il pouvait tirer une flèche et la faire revenir, la ramener à lui. Le mendiant lui demanda : "Quelle flèche peux-tu faire revenir ? Car il y a dix sortes de flèches et dix sortes de poisons". Lorsqu'on veut tirer une flèche, on l'enduit d'un poison mortel. La faute de l'Alliance est le poison qui tue l'homme. Pour un plaisir d'une seconde, on assassine totalement la personne.
Les dix sortes de poisons incluent tous les venins du monde, comme l'orgueil et la jalousie. La jalousie est la pire de toutes. De quoi es-tu jaloux ? Soit, un homme doit amener des enfants au monde, manger et dormir, mais pourquoi être jaloux ? Que t'importe que l'autre soit roi, ou maire, ou qu'il ait reçu un poste important ? As-tu un verre d'eau ? Fais la bénédiction "Chéhakol nihya bidvaro" et bois. Tu n'as aucune raison d'être jaloux. Mange, dors, bois, étudie, danse et chante – que t'importe que l'autre ait un poste ?
Au contraire, le tsaddik cède toujours. Comme un chauffeur de taxi qui cède des passagers au profit de ses collègues, et qui finit par obtenir les meilleures courses. Le tsaddik est 'le dernier, mais le plus cher', il cède à tout le monde. Comme le Machia'h, qui attend patiemment et laisse tout le monde régner, et qui à la fin prendra le monde. La jalousie est le plus grand poison, et elle n'a aucune justification.
Faire revenir la flèche à mi-chemin
Le mendiant demanda à ce tsaddik qui se vantait : "Peux-tu faire revenir la flèche seulement avant qu'elle n'ait frappé, ou même après qu'elle a frappé ?". Le mendiant "sans mains" témoigne de lui-même : "Je peux faire revenir la flèche à mi-chemin, avant qu'elle ne frappe, et même après qu'elle a frappé !".
Le tsaddik est tout-puissant, il suffit de s'attacher véritablement à lui. Il peut retirer n'importe quelle flèche au monde. Si nous abandonnons vraiment nos bêtises et faisons une véritable techouva, nous comprendrons que pour une seule seconde de désir, l'homme perd ce monde-ci et le monde à venir. Mais si une personne décide à cet instant de faire une véritable techouva, le tsaddik peut l'élever en une seconde et l'amener à tous les niveaux du monde.
Même si la flèche a déjà frappé, et même si la personne dit 'Je suis déjà à mi-chemin et je n'ai aucune envie de revenir' – attache-toi à Rabbénou, et il te fera revenir en une seconde.
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