Le secret du cœur brisé : de l'annulation de l'orgueil à l'amour véritable d'Israël
Cours n° 90 | *Mardi, Parachat Be'houkotaï, 20 Iyar 5757 *Ancien cours
Un cours approfondi qui explique comment les doutes et l'orgueil nuisent au service de Hachem, et comment précisément un cœur brisé et une joie véritable mènent à l'attachement à Dieu. À travers des histoires de tsaddikim, il se révèle que le véritable test de l'étude de la Torah est de savoir si elle amène l'homme à l'amour d'Israël, à l'humilité et au don envers autrui, ou, à Dieu ne plaise, à l'orgueil et à la division.
Dès qu'une personne a une question (un doute) sur le tsaddik, cette question se transforme en une boule de neige qui ne cesse de grossir. C'est avec cette question qu'ils ont commis la faute du Veau d'Or. Parfois, un homme apporte à son ami une petite question, un petit doute ou une confusion, et de là, la confusion s'amplifie jusqu'à ce qu'après un mois ou deux, on en arrive à faire le Veau d'Or.
En Égypte, le peuple d'Israël n'avait aucune confusion concernant Moché Rabbeinou. Ils criaient vers Hachem du milieu de leur dur labeur et savaient que les malheurs leur arrivaient à cause de leurs fautes. Mais dans le désert, après être sortis avec les Nuées de Gloire, que la manne soit descendue du ciel pour eux et que l'eau ait jailli du rocher – soudain, une mauvaise pensée a surgi en eux concernant Moché Rabbeinou.
"Celui qui apporte la mauvaise pensée sur le tsaddik s'appelle Amalek. Toute mauvaise pensée sur le tsaddik provient d'une distraction de l'esprit."
La force d'un cœur brisé
Parfois, une personne se dispense du service de Hachem, comme l'heure de Hitbodedout (prière isolée), et en fait un système. Il dit à son ami : "Pour toi non plus, ce n'est pas adapté". Au lieu de se réjouir de la réussite de son ami, il essaie de le briser. Mais d'un autre côté, il y a l'homme qui n'a pas le mérite d'accomplir une certaine chose, et de ce fait, il a le cœur terriblement brisé. C'est précisément par ce cœur brisé qu'il a le mérite de s'élever de plus en plus haut.
C'est ce qui est arrivé à un élève du 'Hozé de Lublin. La veille de Pessa'h est arrivée et il n'avait rien pour la fête. Sa femme l'a supplié de demander au 'Hozé, mais il a refusé, croyant que le 'Hozé voyait tout. Après la prière de Cha'harit la veille de Pessa'h, le 'Hozé a ordonné à l'un des riches de fournir à cet élève tous les besoins de la fête. Sa maison s'est remplie de toutes les bonnes choses – matsot, vin, viande et poisson.
L'élève, voyant comment il avait eu le mérite de recevoir cette abondance par le mérite de son trait de confiance en Dieu, a dirigé le premier Séder avec un enthousiasme et une joie immenses. Mais le matin, lorsqu'il est venu à la prière, le 'Hozé a dit "Un Pessa'h cacher" à tout le monde, et l'a complètement ignoré. L'élève a été brisé en mille morceaux : "Malheur à moi, quelle faute et quel crime ai-je commis ?".
Lors du deuxième Séder de l'exil, il n'était plus capable de diriger le Séder tant il était brisé. Il s'est endormi sur la table de chagrin, et ne s'est réveillé qu'une heure avant l'aube pour faire le Séder rapidement, le cœur brisé en mille morceaux. Le matin, le 'Hozé s'est approché de lui avec un visage joyeux et l'a béni chaleureusement.
L'élève a demandé avec étonnement : "Rabbi, j'ai fait le premier Séder avec un tel enthousiasme et tu ne m'as pas regardé, et maintenant, alors que je n'ai presque rien fait, tu m'éclaires de ton visage ?". Le 'Hozé lui a répondu : "Quand tu as dit 'oui' – dans le Ciel on a dit 'non'. Ce que tu dis, on ne le dit pas dans le Ciel. Tout est l'inverse de ce que l'homme pense."
La joie véritable et la soumission
Un homme pense que son service n'est pas réussi, mais c'est précisément à ce moment-là que son étude s'élève. En revanche, il y a l'homme qui étudie la Torah et qui est au niveau de Lavan l'Araméen – plein d'orgueil de son étude. Il est difficile de distinguer quand la joie vient de l'orgueil et quand elle vient de l'attachement à Hachem.
La joie véritable est la reconnaissance que c'est un cadeau de Hachem. "La joie doit être telle que l'homme voit le cadeau que Hachem a eu pitié d'un pécheur et transgresseur comme moi." Comme l'a dit Rabbi Nathan : plus tu te sens pécheur et transgresseur, plus ta joie pour la miséricorde de Hachem doit être grande.
C'est l'essence de la joie de Pourim. Les élèves du Baal Shem Tov ont expliqué pourquoi Pourim est plus grand que Yom Kippour : à Yom Kippour, on se tient à la synagogue avec ferveur, face au mur. Mais à Pourim, on dit à l'homme de danser, de manger et de boire – et au milieu de tout cet effort matériel, de garder l'esprit attaché à Hachem. C'est un travail plus difficile et plus élevé.
Le méchant Haman est venu voir Assuérus et a prétendu que les Juifs ne faisaient que faire la fête : "C'est Chabbat aujourd'hui, c'est Pessa'h aujourd'hui", et que le roi n'en tirait aucun profit. Haman a utilisé d'immenses sorcelleries, comme l'explique Rabbi Nathan (Lois sur le recouvrement des dettes des orphelins, Halakha 3), des sorcelleries de la cinquantième porte de l'impureté. Mais la force de Mordekhaï résidait dans la prière. Il a refusé de s'élever vers des lieux d'orgueil et d'impureté, et par le mérite de cela, Hachem a transformé la malédiction en bénédiction par Son immense amour pour le peuple d'Israël.
L'aspect de Yaakov face à l'aspect de Lavan
"מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל" (Qu'elles sont belles tes tentes, ô Yaakov, tes demeures, ô Israël !)
La force de Yaakov est l'amour et l'unité – personne ne voit les défauts de l'autre. En revanche, l'aspect de Lavan est d'étudier la Torah pour s'enorgueillir, insulter et se moquer des autres. Un homme termine d'étudier la Guemara, et s'assoit avec ses amis pour une "discussion entre amis" dont le seul but est de se moquer d'untel et d'untel.
Rabbi Nathan et les élèves de Rabbi Na'hman se moquaient du monde, mais ils se moquaient des désirs – du désir de l'argent et des honneurs. Ils ne se moquaient pas des êtres humains. "Quand la prière s'accomplit-elle ? Seulement lorsqu'un homme accomplit 'Ne méprise aucun homme'. Lorsqu'il a de la miséricorde et un amour véritable pour chaque Juif."
Yaakov Avinou a pris les pierres et les a unies en une seule pierre – il a relié tous les cœurs du peuple d'Israël avec amour. Mais le matin, lorsqu'il est arrivé à 'Haran, il est dit : "Il éleva la voix et pleura". Pourquoi a-t-il pleuré ? Yaakov a vu par l'Esprit Saint comment, à l'avenir, on prendrait la Torah orale (comparée à Ra'hel), et au lieu qu'elle amène à l'amour et à l'annulation de soi, elle introduirait chez les gens la haine, la division et l'orgueil.
Le véritable test de l'étude de la Torah
Le véritable test de l'étude de la Torah est le 'Hessed (la bonté). Est-ce qu'après l'étude, tu cherches comment aider un autre Juif ? Hillel l'Ancien a vu un homme riche qui avait perdu ses biens et qui avait honte de sortir dans la rue sans un esclave pour courir devant lui. Qu'a fait Hillel ? Il y est allé lui-même et a couru devant lui comme un esclave.
Comme il est rapporté dans les paroles de Rabbi Nathan (Lois sur l'ablution des mains, Halakha 6), Rabbi Pin'has ben Yaïr a trouvé deux mesures d'orge que des Juifs avaient oubliées chez lui. Au lieu de les prendre pour lui-même, il les a semées, a récolté, a gardé le grain, et a semé encore et encore pendant sept ans. Lorsque ces mêmes Juifs sont revenus, ils ont trouvé des trésors entiers de grain qui les attendaient, tout cela par miséricorde et amour d'Israël.
Il en fut de même pour Rabbi 'Hanina ben Dossa, qui a trouvé des poules oubliées à la porte de sa maison. Il les a élevées, les a vendues, a acheté des chèvres et a constitué des troupeaux entiers pour leurs véritables propriétaires. Lorsque les voisins se sont plaints du bruit, il leur a prouvé de manière miraculeuse que ses chèvres ne volaient absolument rien.
La sainte Torah nous enseigne l'aspect de Yaakov : au lieu de persécuter l'autre au nom d'une "justice" illusoire, nous devons être prêts à aider et à soutenir chaque Juif par un amour véritable. S'il manque à un Juif un cheval pour monter, ou s'il a honte de sa situation – notre rôle est de prendre soin de lui, de combler son manque et de lui éclairer le visage.
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