Le secret de la Torah par amour : pourquoi l'étude doit-elle mener à l'amour d'Israël ?
Cours n° 90 | *Mardi, Parachat Be'houkotaï, 20 Iyar 5757 *Ancien cours
La véritable étude de la Torah se mesure à l'amour qu'elle génère envers autrui. L'article explique, à travers l'histoire de Rabbi Elazar Ich Birta et les enseignements du Baal Chem Tov, comment l'aspiration du véritable serviteur de Hachem est que tous réussissent, et pourquoi chaque Juif est une lettre de la sainte Torah.
La Guemara raconte à propos de Rabbi Elazar Ich Birta que lorsque les collecteurs de Tsedaka (charité) le voyaient, ils se cachaient de lui, car ils savaient qu'il leur donnerait tout ce qu'il possédait. Une fois, Rabbi Elazar alla acheter une dot pour sa fille. Lorsque les collecteurs de Tsedaka l'aperçurent, ils s'enfuirent immédiatement. Que fit Rabbi Elazar ? Il les poursuivit et leur demanda : "De quoi vous occupez-vous ?". Ils lui répondirent : "Nous récoltons de l'argent pour le mariage d'un orphelin et d'une orpheline". Il leur dit : "S'il en est ainsi, l'orphelin et l'orpheline passent avant ma fille !". Il leur donna tout l'argent qu'il avait, et il ne lui resta qu'un seul zouz.
Avec ce zouz, il acheta un peu de blé, l'apporta à la maison et le jeta dans l'entrepôt. Lorsque la fille demanda à sa mère ce que son père avait apporté, la mère répondit : "Il a mis quelque chose dans l'entrepôt, qui sait ce qu'il a encore fait avec l'argent, il a sûrement tout distribué à la Tsedaka. Va voir ce qu'il a apporté". La fille alla et essaya d'ouvrir la porte de l'entrepôt, mais n'y parvint pas. L'entrepôt s'était rempli de blé à ras bord, au point qu'il était impossible d'ouvrir la porte à cause de la quantité de blé !
Elle courut au Beit HaMidrach et dit à son père : "Papa, regarde quel miracle Hachem t'a fait !". Elle savait en effet qu'il avait apporté quelque chose de petit, et non des trésors de blé nécessitant des camions. Rabbi Elazar lui répondit : "Sache que ce blé est saint, et tu n'y as pas plus de part que n'importe quel pauvre. Nous le partagerons entre toutes les mariées, tous les orphelins et tous les pauvres, et tu auras une part égale avec eux tous".
Une Torah de la Sitra A'hra face à une Torah d'amour
Un homme qui étudie véritablement la Torah doit être à l'image de Yaakov Avinou. C'est aussi le sens de Pourim, comme le dit Rabbi Natan de Breslev sur le verset :
"L'envoi de portions d'un homme à son prochain et de dons aux pauvres"
La véritable joie n'est pas l'égoïsme – "Je profite, je suis joyeux, je suis le tsaddik qui danse". La joie découle de la lumière de Mordekhaï et Esther, qui est la lumière du véritable tsaddik. C'est le secret de "Kiyemou veKibelou" – l'acceptation de la Torah par amour.
Dès l'instant où un homme étudie la Torah par amour, il reçoit de l'amour pour chacun. L'auteur du "Toldot Yaakov Yossef" écrit dans le Chaar HaMidot que le fondement de la Torah réside dans les relations entre l'homme et son prochain. Si un homme étudie la Torah, et qu'immédiatement après il dit du Lachon Hara (médisance) sur son ami – cette Torah n'était pas du tout de la Torah, mais une Torah de la Sitra A'hra.
Il rapporte au nom du saint Baal Chem Tov une explication sur l'enseignement de la Guemara :
"Celui qui révise son chapitre cent fois n'est pas comparable à celui qui le révise cent et une fois"
Le Baal Chem Tov demande : Qu'est-ce que cela m'importe que ce soit cent ou cent et une fois ? Quelle est la différence ? En réalité, "cent et une fois" signifie qu'il étudie cent fois, mais la fois supplémentaire est pour le "Un" – pour Hachem. Le but de l'étude est qu'il puisse prier avec ferveur, et l'essentiel – que de cette étude, il puisse aimer son ami.
L'aspect de Yaakov : vouloir que tous soient les meilleurs
Il y a l'homme qui étudie la Torah, mais qui ne se soucie pas du tout de son ami. Il ne se soucie que de lui-même : comment il sera le génie, comment il s'élèvera au-dessus de tous, comment il dépassera tout le monde et sera le meilleur de la Yéchiva et du monde. Il veut être le meilleur – et que l'autre ne le soit pas.
En revanche, il y a l'homme qui veut être le meilleur, mais qui veut aussi que tous soient les meilleurs ! Il accomplit "Vechinantam levaneikha" – que les paroles de la Torah soient aiguisées dans ta bouche, mais il aspire à ce que tous connaissent la Guemara le mieux possible, que tous connaissent la Torah, que tous soient les plus grands tsaddikim.
C'est la différence entre l'aspect de Yaakov et l'aspect de Lavan. Yaakov prend les pierres et les unifie en une seule pierre. Comme il est rapporté dans les "Chiv'hei HaRan", nous savons quand un homme sert véritablement Hachem – lorsqu'il veut que tous soient des serviteurs de Hachem, que tous prient, se lèvent à 'Hatsot, fassent Hitbodedout et étudient la Guemara mieux que quiconque.
L'amour gratuit construit Jérusalem
C'est le secret de l'envoi de portions d'un homme à son prochain. Le méchant Haman a dit : "Il est un peuple dispersé et divisé". Lorsque Haman a vu que chacun ne pensait qu'à lui-même et à son propre plaisir, il a su que c'était le début de l'assimilation et de la chute. Il a dit à toutes les nations : "Nous vaincrons certainement les Juifs, car ils sont un peuple dispersé et divisé".
Face à lui, la reine Esther a dit : "Va, rassemble tous les Juifs". Toute la force du peuple d'Israël réside dans le fait que chacun aime l'autre. Chacun doit commencer par cet amour, et ne pas attendre que l'ami commence. Même si l'ami me déteste – je l'aime.
Il est écrit dans les saints livres que Jérusalem a été détruite par la haine gratuite, et c'est pourquoi elle ne sera reconstruite que par l'amour gratuit. L'homme doit aimer son ami d'un amour véritable, chercher comment l'aider, comment le réjouir et comment lui prodiguer tout le bien.
Chaque Juif est une lettre de la Torah
L'essentiel est qu'après qu'un homme étudie la sainte Guemara, il reçoive à travers elle de l'amour pour son ami. Il réfléchit à qui aider et de qui se soucier – de tout le peuple d'Israël ! La Guemara insuffle en lui des aspirations et des languissements pour chaque Juif.
Chaque lettre de la Torah est l'âme d'un Juif, c'est la Néchama d'un Juif. Rabbenou (Rabbi Na'hman) dit que si un homme pense un seul instant quelque chose de mal sur quelqu'un, il perd immédiatement tout l'amour de la Torah et ne peut plus étudier. Car l'essentiel de la Torah est que l'homme aime chacun, puisque chaque Juif est une lettre de la sainte Torah.
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