Parachat A'harei Mot - Le secret de la connexion et de l'amour d'Israël

Les deux chemins pour se rapprocher du but ultime

Il y a deux chemins pour briser le mal et se rapprocher du but ultime. Le premier chemin est la connaissance. Savoir, étudier, comprendre, tirer des conclusions, faire un examen de conscience, vérifier, voir. C'est en fait la ligne droite. Tandis que le deuxième chemin pour se rapprocher de cette vérité est l'inverse, c'est de ne pas savoir.

C'est le moment où s'éveille en nous le point véritable du cœur, qui veut vraiment épancher son cœur devant son Père céleste, qui se connecte à Hachem, et qui sait qu'Hachem ne l'abandonnera pas. Il se connecte à la foi et il se connecte à la sainte Torah, à toutes les choses merveilleuses qui délectent l'âme, et il veut ainsi s'attarder dans les mondes supérieurs et être ainsi attaché à Hachem. Et c'est en fait le cercle.

Pour atteindre la joie, il faut surmonter la sitra a'hara (l'autre côté). L'écorce (klipa). La matérialité du corps. Car le corps est seulement fatigué, il veut seulement manger, seulement boire et seulement dormir, et il a un mauvais œil et un esprit étroit, et toutes ces choses qui nous causent de la tristesse. Lorsque nous faisons toutes sortes de choses qui appartiennent au corps en pensant que cela nous rendra joyeux, nous sombrons sur-le-champ et cela nous fait chuter. Pourquoi ? Parce que nous nous déconnectons. C'est ce qu'on appelle la déconnexion.

Lorsqu'un homme éprouve du plaisir en dehors de la sainteté, il se déconnecte. Le mot d'ordre est la connexion, et la menace qui pèse sur la connexion est la déconnexion. Il faut tenir bon. Un homme voyage en bus, et le bus prend des virages, il sent qu'il pourrait tomber, alors il se tient fermement. On demande à quelqu'un : comment as-tu réussi à tenir bon toute ta vie ? Il répond : j'ai tenu la corde très fort tout le temps, je n'ai pas lâché un seul instant.

Rabbi Natan a dit à notre Maître, tiens-moi très fort, je m'accroche certes à toi, mais donne-moi aussi la main. Pour que je ne tombe pas, tiens-moi. Car dès l'instant où un homme ne se tient pas, alors en un instant, soudainement, il y a les secousses de la vie et il tombe. Il n'appelle même plus cela une chute, car il ne l'identifie pas. En particulier les jeunes, pour qui la vie s'écoule, et tout est merveilleux, et il n'y a pas encore beaucoup de déceptions. Mais nous voyons ce qui se passe dans la vie, ce qui arrive à nos parents, à tous les gens autour, et à tout le peuple d'Israël à travers l'histoire, et aussi ce qui nous arrive entre-temps, et toutes sortes de choses de ce genre.

Nous ne savons qu'une seule chose, c'est qu'un Juif n'a pas beaucoup d'interprétations. Il a une seule interprétation : déconnexion ou connexion. C'est tout. Comment allons-nous nous connecter au feu et nous élever vers le haut, car l'âme est un feu, et ne pas sombrer dans la poussière en bas ? Comment réparer tout ce mal ? Il y a deux chemins pour le réparer : le premier chemin est la connaissance, et le deuxième chemin est l'inverse de la connaissance, c'est de ne pas savoir.

Le pouvoir du tsaddik d'expier

"Il n'y aura aucun homme dans la Tente d'Assignation lorsqu'il y entrera pour faire l'expiation dans le Sanctuaire, etc." (Lévitique 16, 17)

Et nos Sages de mémoire bénie ont dit (Talmud de Jérusalem, Berakhot chap. 1) : "Et tout homme" - même l'homme supérieur, etc. Comprends bien où entrait le Grand Prêtre, et tout cela afin d'expier toutes les fautes pour réparer celles qui sont tombées dans les profondeurs des écorces. Et le véritable tsaddik est encore plus grand que le Grand Prêtre qui entrait dans le Saint des Saints, comme l'ont dit nos Sages (Sota 4) : "Elle est plus précieuse que les perles" - plus que le Grand Prêtre qui entre dans le Saint des Saints.

Car il y a des transgressions que même le Grand Prêtre ne peut expier à Yom Kippour, comme l'ont dit nos Sages (Yoma 86) : il y a des transgressions pour lesquelles Yom Kippour suspend la punition et la mort expie. Mais le véritable érudit en Torah peut entrer encore plus à l'intérieur et attirer l'expiation et la réparation même pour celles-ci.

"La fureur du roi est un messager de mort, mais l'homme sage l'apaisera" (Proverbes 16, 14)

C'est-à-dire qu'il y a des fautes qui provoquent la fureur du Roi, à Dieu ne plaise, au point que même l'expiation du Grand Prêtre à Yom Kippour ne leur est d'aucune utilité, si ce n'est les messagers de mort, car leur expiation ne s'achève qu'à la mort, selon le principe : Yom Kippour suspend et la mort expie. Mais "l'homme sage l'apaisera", car le véritable sage, qui représente les véritables tsaddikim, peut tout réparer, si l'on a le mérite de croire en eux avec vérité. (Likoutey Halakhot, Lois de la lecture du Chéma 4, 13)

La mitsva de l'amour d'Israël dans notre génération

Le Gaon Rabbi Avraham Yeshaya Karelitz, le "Hazon Ish", écrit dans ses commentaires sur le Rambam, Lois des traits de caractère : La mitsva "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" s'applique également envers les Juifs qui ne respectent pas les mitsvot, et même envers les transgresseurs, car ils sont inclus dans "ton prochain". En effet, nos Sages nous ont enseigné dans le traité Sanhédrin (52b) que même pour un impie condamné à mort, le tribunal lui choisit une "belle mort" (une mort douce), en raison de la mitsva "Tu aimeras ton prochain comme toi-même".

Et quant à ce que nos Sages ont dit, qu'il est une mitsva de haïr les transgresseurs (Pessa'him 113b) - cela ne s'applique qu'à celui qui a été réprimandé comme il se doit et qui n'a pas accepté la réprimande. Or, à notre époque où nous ne savons plus réprimander correctement, tout transgresseur est considéré comme s'il n'avait pas encore été réprimandé. (Comme il est rapporté dans le traité Arakhin 16b, au nom de Rabbi Elazar ben Azaria, qui disait : "Je m'étonne s'il y a dans cette génération un homme qui sache réprimander"). Par conséquent, tout transgresseur a le statut de "contraint", et c'est une mitsva de l'aimer.

C'est également ce que tranche le Rambam dans les Lois des traits de caractère (6, 3) : C'est une mitsva pour chaque homme d'aimer chaque membre d'Israël comme son propre corps, ainsi qu'il est dit : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même". C'est pourquoi il faut faire ses louanges et ménager ses biens, tout comme on ménage ses propres biens et que l'on souhaite son propre honneur. Et celui qui se glorifie de la honte de son prochain (qui méprise son prochain) n'a pas de part au Monde Futur.

Celui qui réside avec eux au milieu de leur impureté

"Qui réside avec eux au milieu de leur impureté" (Lévitique 16, 16)

Le tsaddik Rabbi Avraham Yehoshua Heschel d'Apta, l'auteur du "Ohev Yisrael", voyagea un jour pour passer le Chabbat dans une ville du centre de la Roumanie. À cet endroit vivaient deux riches propriétaires, dont les demeures étaient spacieuses et meublées avec goût, et tous deux demandèrent à recevoir le grand honneur d'accueillir chez eux le "Ohev Yisrael" d'Apta, le maître et la lumière d'Israël.

Le tsaddik d'Apta s'enquit de la nature et des actions de ces deux propriétaires, et il s'avéra que l'un d'eux n'était pas très scrupuleux dans l'accomplissement des mitsvot, mais qu'il était néanmoins humble et modeste, et ne se vantait pas de sa richesse. En revanche, le second homme riche était connu comme un homme craignant le Ciel et scrupuleux dans les mitsvot, mais il s'enorgueillissait de sa Torah et de ses actions devant les gens. Le Rav d'Apta choisit de loger chez le premier propriétaire (l'homme humble et modeste), bien que des rumeurs couraient sur lui disant qu'il ne s'abstenait pas de commettre des fautes.

Lorsque le tsaddik fut interrogé un jour par ses proches sur la raison pour laquelle il avait préféré cette auberge, et avait ignoré la maison de l'homme riche connu dans toute la ville pour être scrupuleux aussi bien pour les mitsvot légères que pour les plus strictes, le Rav répondit à ceux qui l'interrogeaient : Cet homme riche est certes pur de toute faute, mais puisqu'il est entaché par le trait de l'orgueil, la Guemara dit à son sujet : "Hachem a dit : Moi et lui ne pouvons résider dans le même monde" (Sota 5a). Et si Hachem, pour ainsi dire, ne peut se trouver dans le même espace qu'un homme orgueilleux - à plus forte raison moi !

Mais le second homme riche, en qui sont ancrées l'humilité et la modestie, bien qu'il trébuche de temps à autre dans l'une ou l'autre faute - il est dit à son sujet dans la Torah : "Qui réside avec eux au milieu de leur impureté". Et si Hachem, pour ainsi dire, trouve une place pour résider au milieu de l'impureté d'Israël - il est certain que je suis moi aussi autorisé à me trouver dans une telle auberge...

S'immerger dans l'amour d'Israël

Le tsaddik Rabbi Mordekhaï de Tchernobyl veillait toute sa vie à s'immerger au mikvé la veille de Yom Kippour, avant la prière de Min'ha. Une fois, de nombreux 'hassidim se rassemblèrent chez lui, demandant à être bénis par leur maître à l'approche du jour saint, et l'heure de la prière de Min'ha arriva. Le tsaddik vit qu'il n'aurait pas suffisamment de temps pour s'immerger au mikvé, car l'heure du repas de clôture approchait.

Il se leva donc de sa chaise, et inclina sa tête et son corps au milieu de l'assemblée des 'hassidim qui se tenaient autour de lui, comme s'il immergeait son corps dans un mikvé d'eau. Le tsaddik fit cela trois fois, puis il dit aux personnes présentes émerveillées : À la fin du traité Yoma, il est rapporté le verset suivant des prophéties d'Ézéchiel : "Mikvé (l'espoir) d'Israël, c'est Hachem". Selon le sens simple, le prophète dit ici qu'Hachem est l'espoir d'Israël. Cependant, nos Sages interprètent ce verset ainsi : Hachem purifie Israël à Yom Kippour comme un mikvé d'eau purifie ceux qui sont impurs.

Maintenant, vous devez savoir qu'en plus du mikvé d'eau, l'homme peut se purifier dans un autre "mikvé de pureté" appelé "Israël" : rapprocher son corps et son âme de toute l'assemblée d'Israël, et ressentir un amour véritable pour chaque membre d'Israël. C'est dans un tel "mikvé de pureté" que je me suis immergé à l'instant devant vous, et par cela, je suis prêt et disposé à me présenter devant le Créateur du monde en ce jour saint, qui vient à nous pour le bien.

Prière pour l'amour des amis

De grâce, accorde-nous le mérite, Créateur des montagnes, fais-nous grâce de la grâce des bergers, par l'amour des amis. Que nous méritions d'accomplir "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" de tout cœur et de toute âme, de trouver grâce et de prodiguer des bienfaits, d'aimer avec sacrifice de soi.

"Place, Hachem, une garde à ma bouche, veille sur la porte de mes lèvres" (Psaumes 141, 3)

Afin que je ne trébuche pas par les paroles de mes lèvres, de peur que je n'ouvre la bouche contre mes frères et mes amis, de l'affection desquels dépendent mes délivrances. Que je mérite avant la prière de m'inclure - dans toutes les âmes de Ton peuple, la maison d'Israël, jusqu'à ce que vienne à Sion le Rédempteur. Que je mérite d'enchâsser dans la couronne du Roi des rois, chaque pierre précieuse des fils de rois, jusqu'à ce que la couronne des lettres des paroles s'envole également vers les peuples et les nations, pénètre leur cœur et convertisse des prosélytes.

Car Israël, la Torah et Hachem sont un, et lorsque Israël devient une seule nation, que chacun s'inclut dans son prochain, ils s'incluent dans les treize attributs de miséricorde.