Parachat Balak - Le secret de la véritable Hitbodedout et la vision de la grâce intérieure

"De Aram, Balak roi de Moab me fait venir, des montagnes de l'Orient" (Nombres 23, 7)

Bilaam pratiquait la Hitbodedout (l'isolement), Bilaam aussi marchait sur les montagnes comme il est écrit "De Aram, Balak me fait venir... des montagnes de l'Orient". Il marchait sur les montagnes de l'Orient, il criait sur les montagnes, marchait sur les collines, criait vers Hachem jusqu'à l'épuisement de l'âme, et malgré tout cela, il est resté Bilaam, rien ne l'a aidé, il est resté Bilaam.

L'homme pense que grâce à la Hitbodedout, il va maintenant trouver un million de dollars. Lorsqu'il fait Hitbodedout, il veut voir immédiatement la bénédiction, voir déjà son Chidoukh (parti), voir déjà son appartement, voir un million de dollars, il veut avoir des économies à la banque pour ses enfants et petits-enfants.

Il dit : "J'ai fait une heure de Hitbodedout, où est Hachem ?, pourquoi Hachem ne me répond-il pas ?" – L'homme ne sait pas ce qu'est la Hitbodedout, il se tient devant Hachem et dit : "Maître du monde, donne-moi déjà, donne-moi, donne-moi ceci, quand me le donneras-tu ?". Il apporte avec lui un sac pour la Hitbodedout et après la Hitbodedout, il dit : 'Je veux voir comment le sac se remplit'. Il est vrai que les pauvres se plaignent à Hachem et qu'Hachem s'en réjouit, mais ce n'est pas cela la Hitbodedout !

Le secret de la Hitbodedout : atteindre l'annulation totale

Qu'est-ce que la Hitbodedout ? Rabbi Na'hman dit, selon la Torah 52, que l'homme doit atteindre l'annulation (le Bitoul), et on ne peut y parvenir que par la Hitbodedout. Il ne faut que l'annulation : "Je ne suis pas Moché Rabbeinou, je ne suis pas Eliyahou Hanavi, je ne suis pas Rabbi Na'hman de Breslev, je ne sais pas ce qu'est Breslev, je n'ai aucune perception de Breslev, au contraire, j'aime manger, j'aime boire, comme un goy, qu'Hachem ait pitié" – alors toute la Hitbodedout devient complètement différente.

Nous avons besoin de la Hitbodedout pour atteindre l'annulation, la Hitbodedout c'est seulement savoir que je ne vaux rien, et que je suis poussière et cendre, car l'homme pense tout le temps : "Je suis le plus intelligent, le plus sage, le plus accompli, le plus érudit et le plus sociable". L'homme pense 24 heures sur 24 qu'il est le plus, le plus, le plus ; chacun a des preuves qu'il est le plus accompli, le plus intelligent et le plus perspicace. Si l'on pouvait ouvrir le cerveau de l'homme, ouvrir toutes ses pensées, on verrait qu'il a un million de pensées par seconde : "Je suis le plus...".

C'est pourquoi l'homme a maintenant besoin d'une heure de Hitbodedout, une heure pour se calmer de toutes ces pensées d'orgueil, s'annuler, s'isoler, s'apaiser un peu et penser : "Je ne suis pas le meilleur au monde, il y a d'autres personnes intelligentes dans le monde, il y a d'autres personnes accomplies, il y a d'autres personnes compréhensives dans le monde". Et cela prend une heure entière. La Hitbodedout envers Hachem, c'est tout simplement une heure entière pour arrêter le flot des pensées d'orgueil.

Ton âme est malheureuse ! Elle est malheureuse, elle ne peut pas retourner à sa racine, elle ne veut pas de toutes ces pensées. L'âme est divine, elle ne veut pas entendre ces bêtises, elle ne peut pas entendre de telles bêtises. Donne-lui du repos une heure par jour ! Laisse l'âme parler un peu, et alors elle te dira : "Arrête avec ces bêtises, avec ces pensées, ne vois-tu pas______ (à compléter), libère-moi ! Donne-moi du repos ! Je veux m'annuler devant Hachem, je veux de l'humilité". L'âme est divine, elle ne veut qu'une seule chose, elle veut être "Néant" (Ayin).

Voir la grâce : le don de la Torah et la connexion à la Divinité

Lors de la réception de la Torah, il est dit :

"Et Israël y campa face à la montagne"

Que signifie "campa" (Vayi'han) ? Chacun voyait la grâce ('Hen) de l'autre. Aujourd'hui, c'est très difficile car les gens tombent en dépression, parce qu'ils ne voient pas leur propre grâce. Avant tout, vois ta propre grâce, alors tu auras la force de voir la grâce de l'autre. Il faut travailler depuis le début, depuis la racine. Il faut savoir quelle parcelle divine d'en haut nous sommes, combien Hachem nous aime, combien nous sommes merveilleux, et quelle lumière divine réside en chacun de nous. C'est de là que doit être le point de départ, et ensuite nous verrons aussi la grâce qui se trouve chez l'autre.

"S'Il nous avait approchés du mont Sinaï, et ne nous avait pas donné la Torah, Dayenou (cela nous aurait suffi)". Que signifie "Dayenou" ? Sans la Torah, cela nous aurait suffi ?! Comment sans la Torah cela nous aurait-il suffi ? Si tu as vu la grâce de l'autre, tu n'as même pas besoin de la Torah, nous l'avons déjà dit, c'est toute la Torah entière. Lorsqu'un homme voit la grâce de l'autre, c'est le signe qu'il est connecté à la Divinité en permanence, il a alors atteint le niveau le plus élevé.

Mais comme Hachem savait qu'ensuite cela disparaîtrait de nous, nous avons besoin d'un livre entre les mains. La grâce peut disparaître, tu n'auras plus rien, tu as besoin de quelque chose entre les mains. C'est pourquoi, bien qu'ils fussent à ce niveau, Hachem savait qu'ils descendraient de ce niveau, et qu'il fallait leur donner quelque chose entre les mains, afin qu'ils aient une prise sur quelque chose de concret.

Pourquoi Hachem s'est-Il mis en colère contre le départ de Bilaam ?

"Si ces hommes sont venus pour t'appeler, lève-toi, va avec eux... et il alla avec les princes de Moab. La colère de Dieu s'enflamma parce qu'il s'en allait" (Nombres 22, 20-22)

Le verset lui-même témoigne que Bilaam a reçu la permission d'Hachem d'aller avec eux. S'il en est ainsi, pourquoi Hachem s'est-Il mis en colère contre lui pour son départ ?

Le saint "Or Ha'haïm" l'explique ainsi : Si Hachem béni soit-Il avait interdit à Bilaam d'y aller, cet impie se serait enorgueilli et aurait dit que c'est la preuve que dans le Ciel, on craint, à Dieu ne plaise, ses malédictions. Et si Hachem l'avait laissé partir, cet impie se serait immédiatement enorgueilli et aurait dit que c'est la preuve qu'il est autorisé à faire ce qui lui plaît, sans que personne ne l'en empêche.

C'est pourquoi, au début, Hachem a interdit à Bilaam d'y aller, afin de prouver à tous qu'il n'est pas maître de lui-même, et qu'il ne peut pas faire tout ce qui lui passe par la tête. Cependant, par la suite, Bilaam a reçu la permission d'Hachem d'y aller, afin de prouver que nous ne craignons pas ses malédictions.

Le danger de la bénédiction des impies

"Dieu dit à Bilaam : Tu n'iras pas avec eux, tu ne maudiras pas ce peuple, car il est béni" (Nombres 22, 12)

Nous trouvons dans le Midrach : Pourquoi Rivka était-elle stérile ? Afin que l'on ne dise pas que la bénédiction des impies qui l'ont bénie "Notre sœur, puisses-tu devenir des milliers de myriades", a porté ses fruits et s'est accomplie. De là, nous apprenons que la bénédiction des impies est en réalité une malédiction, car la bénédiction que Rivka a reçue ne lui a causé que du tort et c'est à cause d'elle qu'elle est devenue stérile.

Et telle était l'intention malveillante de Bilaam, et c'est ainsi qu'il a dit à Hachem : Si je ne peux pas les maudire, alors je les bénirai. Son intention était que sa bénédiction nuise au peuple d'Israël tout comme la bénédiction des impies (Lavan) a nui à Rivka. Bilaam avait l'intention de donner une bénédiction qui soit un dard enveloppé dans une couche de miel doux. Cependant, Bilaam a commis une grave erreur, car tout cela s'appliquait à Rivka, puisqu'elle n'avait pas été bénie par Hachem avant que Lavan et ses complices ne la bénissent. Ainsi, si elle avait été bénie d'enfants immédiatement, on aurait dit que leur bénédiction avait porté ses fruits, et c'est pourquoi il était nécessaire que Rivka soit stérile, afin que tous sachent qu'il n'y avait eu aucune utilité à leur bénédiction.

Mais pour celui dont tout le monde sait qu'il a déjà été béni par Hachem, et que ce n'est qu'ensuite que des impies l'ont également béni, dans un tel cas, il est certain que la bénédiction des impies ne nuira pas. Quel insensé viendrait dire que la bénédiction des impies a porté ses fruits, alors que tous savent qu'Hachem l'a béni bien avant ! C'est ce qu'Hachem a répondu à Bilaam : "Car il est béni". C'est comme la parabole où l'on dit à la guêpe : "Ni de ton miel, ni de ton dard". Et Son intention était qu'il ne puisse pas leur nuire.

"Et parmi les nations, il ne sera pas compté" - La bonté de la séparation

"Voici un peuple qui réside isolé, et parmi les nations il ne sera pas compté"

Le saint Rabbi Israël "Baal Chem Tov" revenait un jour, à la veille du Chabbat, avec un groupe de 'hassidim du Mikvé, où il s'était trempé en l'honneur du Chabbat. Soudain, un grand bruit se fit entendre au coin de la rue, et l'on vit aussitôt quelques non-Juifs marcher joyeusement sur toute la largeur de la rue, face aux 'hassidim qui marchaient bras dessus bras dessous avec leur Rav.

Le Baal Chem Tov craignit que l'un des non-Juifs ne le touche, et commença à s'écarter avec ses accompagnateurs sur les côtés du chemin. À ce moment-là, le tsaddik entendit l'un des non-Juifs dire à son ami : "Méfie-toi de ce Juif, qu'il ne te touche pas et ne te rende impur".

Le Baal Chem Tov sourit avec joie, et dit aux 'hassidim autour de lui : "À présent, l'explication du verset dans la bénédiction de Bilaam m'est devenue claire : 'Voici un peuple qui réside isolé, et parmi les nations il ne sera pas compté'. En effet, le fait que le peuple d'Israël puisse rester 'isolé' – dans son unicité et sa sainteté – bien qu'il réside de nombreux jours parmi les nations, est le résultat de 'parmi les nations il ne sera pas compté' – car les nations du monde ne le considèrent pas comme l'un des leurs, mais le regardent comme un corps étranger dont il faut s'éloigner et se séparer.

Tout cela - ajouta le Baal Chem Tov - fait partie de la charité qu'Hachem accomplit avec Israël, dispersés parmi les exils, afin de leur préserver un nom et un reste parmi les nations, jusqu'à la Rédemption complète.

Une déception bénie : une histoire sur R' 'Haïm Ozer

Un jeune homme vint voir le Gaon R' 'Haïm Ozer Grodzinski, afin de recevoir de lui une bénédiction pour ne pas avoir à aller dans l'armée russe. La possibilité de ne pas être enrôlé était presque impossible.

Au cours de la conversation, R' 'Haïm Ozer lui demanda : "Portes-tu les Tsitsit ?" Le jeune homme eut honte de l'avouer, mais sentit qu'il ne pouvait pas mentir devant le Rav dont il voulait recevoir une bénédiction, alors il baissa la tête et dit : "Non". R' 'Haïm Ozer continua et demanda : "Mets-tu les Téfilines tous les jours ?" Le jeune homme hésita un instant, puis répondit à voix basse : "Rabbi, je ne les mets pas". "Et qu'en est-il du Chabbat ?" Le jeune homme répondit : "Rabbi, je ne garde pas le Chabbat".

Le silence régna dans la pièce tandis qu'il attendait avec crainte les prochaines paroles de R' 'Haïm Ozer, il était sûr qu'il allait le réprimander sévèrement. Mais au lieu de cela, R' 'Haïm Ozer lui dit : "Je te donne la bénédiction que les autorités russes soient aussi déçues de toi que je suis déçu de toi..."

Deux semaines plus tard, il retourna voir R' 'Haïm Ozer et lui dit : "Rabbi, je voulais vous dire que la bénédiction a beaucoup aidé, et j'ai été libéré de l'armée". Ensuite, il montra à R' 'Haïm Ozer les Tsitsit qu'il portait à présent. Et l'on raconte qu'il porta les Tsitsit, mit les Téfilines et garda le Chabbat tous les jours de sa vie.