Parachat Pin'has - Le secret du Tikkoun 'Hatsot et les pleurs sur la Chekhina

La destruction du Temple et le confort illusoire

Pendant les jours de Bein HaMetsarim, lors des Trois Semaines, tout le monde s'assoit par terre, récite le Tikkoun 'Hatsot et pleure. Il est même possible de pleurer au milieu de la journée, de s'asseoir par terre et de dire le Tikkoun 'Hatsot. Quand arrivent les Trois Semaines, tous s'assoient par terre, mettent de la cendre sur leur tête, et pleurent, pleurent comme des enfants.

Si l'homme savait ce qu'est le Temple, il pleurerait et prendrait le deuil chaque nuit à 'Hatsot (minuit) et pas seulement pendant les jours de Bein HaMetsarim. Mais cela ne manque presque à personne, presque personne n'a besoin du Temple. Chacun a un gâteau à la maison, de la bonne nourriture, de quoi boire, il n'a pas besoin du Temple. Dieu merci, tout le monde se sent bien jusqu'à 120 ans. Cependant, il y en a à qui le Temple manque vraiment, qui pleurent chaque nuit et récitent le Tikkoun 'Hatsot.

Le rugissement des lions de 'Hatsot

Il y a 50 ans, tout Jérusalem se levait à 'Hatsot, c'était une règle immuable. Aujourd'hui, les gens sont devenus faibles, il leur est difficile de dire le Tikkoun 'Hatsot chaque nuit. Mais le problème est qu'ils affaiblissent aussi celui qui veut se lever à 'Hatsot, et c'est là le malheur ! Tu es faible ? Tais-toi ! Assieds-toi de côté ! Laisse tes fils se lever à 'Hatsot, laisse tes élèves se lever à 'Hatsot, tais-toi ! Ne raconte à personne que tu es faible et que tu ne peux pas te lever à 'Hatsot.

Depuis toujours jusqu'à aujourd'hui, les nations cherchent à exterminer le peuple d'Israël, et il y a constamment des décrets. Il n'y a aucun conseil ni aucune intelligence pour s'en sauver, si ce n'est par le Tikkoun 'Hatsot. Nous avons besoin des rugissements de 'Hatsot, comme il est écrit : "Il rugira puissamment sur Sa demeure" – lorsqu'on prononce dans le Tikkoun 'Hatsot les mots "Il rugira puissamment" (Chaag yichag), cela sème la terreur parmi toutes les nations du monde, sur tous les impies, afin qu'ils ne nous causent aucun dommage.

Il y a dans le Ciel 370 000 lions, et ceux qui récitent le Tikkoun 'Hatsot éveillent ces lions d'en haut. Il y a de tels rugissements dans le Ciel que même le plus grand des impies ne peut plus rien faire. Tous les impies tremblent de peur ; à chaque rugissement, une immense frayeur s'abat sur tous. À chaque rugissement, les impies sont ébranlés et ne peuvent plus bouger ni main ni pied tant ils sont terrifiés.

Éveiller la miséricorde sur l'âme captive

L'homme doit commencer à éveiller la miséricorde céleste, commencer à éveiller la miséricorde sur son âme et son esprit, pleurer devant Hachem : "Qu'en est-il de mon âme divine ?" Il doit éveiller la miséricorde sur le fait qu'il s'est déconnecté du Nom de Hachem, et sur le fait que son âme est tombée dans les dix couronnes de l'impureté. Maintenant, sa vitalité provient des fautes de l'alliance, des mauvaises paroles, des paroles futiles ; maintenant, il donne vie aux palais de la Sitra A'hra (l'autre côté).

Par de mauvaises pensées et des fautes, il donne de la force à l'impureté – il donne vie aux terroristes, aux meurtriers, aux nazis. Il cause l'exil de la Chekhina, comme il est écrit :

"Un roi est captif dans les tresses"

L'homme ne sait même pas qu'il est plongé dans les dix couronnes de l'impureté, il ne sait même pas qu'il doit commencer à avoir pitié de son âme. Il se sent bien avec ses désirs, bien avec ses mauvaises pensées, c'est merveilleux pour lui, il s'amuse, il ne se sent pas du tout mal à l'aise avec cela, il n'essaie même pas d'en sortir.

Alors comment commence-t-on à avoir pitié de son âme ? On s'assoit par terre, on met un peu de cendre sur la tête, on récite le Tikkoun 'Hatsot et on pleure devant Hachem. Et lorsqu'on dit "La couronne de notre tête est tombée", on a l'intention que la couronne de notre tête, c'est l'âme. Comment l'âme est-elle captive des armées de l'impureté et de la Sitra A'hra ? Comment le corps emprisonne-t-il l'âme, comment le corps prend-il le dessus sur l'âme. On pleure sur l'âme qui est tombée dans les profondeurs des écorces (Klipot) : "La couronne de notre tête est tombée", "Malheur à nous car nous avons fauté".

Il n'y a pas de plus grande insulte que de voir une âme divine, taillée sous le Trône de Gloire, qui provient de l'Essence même du Créateur, emprisonnée dans un corps avec des désirs et des volontés si basses. Chacun, selon son intelligence et sa compréhension, commencera à s'en amertumer : "Où suis-je ? Comment puis-je penser à des bêtises ?" Si un homme récite le Tikkoun 'Hatsot avec un tel cœur brisé et une telle soumission, alors ce Tikkoun 'Hatsot, avec cette intention, attirera sur lui une abondance de vie pour ses 248 membres et ses 365 nerfs, et il méritera toutes les délivrances.

Participer aux pleurs de notre mère Ra'hel

Lorsqu'on entend qu'un Juif est décédé, à Dieu ne plaise, il faut immédiatement crier ! Si un Juif est gravement blessé, à Dieu ne plaise, il faut tout de suite réciter quelques chapitres de Tehillim, peut-être réussirons-nous à le maintenir en vie. Chaque Juif est une âme issue du Trône de Gloire, de chaque Juif peuvent naître 600 000 âmes. Pourquoi un Juif perdrait-il la vie ? Et sur cela, il faut pleurer chaque jour, et en particulier à 'Hatsot, et l'essentiel est de savoir : ce sont mes fautes qui ont causé cela ! C'est moi qui me moque de tout, qui me moque du service de la prière, qui me moque du service de se lever à 'Hatsot.

L'homme doit savoir que "Ra'hel pleure sur ses enfants". Si notre mère Ra'hel pleure, alors il faut se lever à 'Hatsot et pleurer avec notre mère, il faut participer à ses pleurs. Notre mère pleure sur les 6 millions qui ont été tués pendant la Shoah, notre mère pleure sur toutes les victimes de chaque jour, notre mère pleure pour que les âmes fassent Téchouva. Comment peut-on savoir que notre mère Ra'hel pleure à 'Hatsot et s'occuper à d'autres choses à ce moment-là ?!

Ra'hel, c'est la sainte Chekhina ! Ne te convient-il pas de participer avec Ra'hel ? Ne te convient-il pas de participer à ses pleurs ? L'homme doit avoir une goutte de cœur juif, une goutte de sensibilité. Réciter le Tikkoun 'Hatsot, ressentir les pleurs de Ra'hel, la douleur de toutes les générations, de toutes les victimes. Nous avons une mère qui peut tout accomplir, Ra'hel peut tout faire, tout est entre ses mains. Elle est vivante et existante, elle peut nous sortir de l'exil à cette seconde même, à cet instant, elle veut seulement voir qui pleure avec elle.

Prière pour avoir le mérite du Tikkoun 'Hatsot

De grâce, Toi qui es Miséricordieux et Compatissant, aie pitié de moi et accorde-moi la grâce de ne pas manquer le moment saint et redoutable de 'Hatsot, dès maintenant et à jamais, et de ne pas consumer mes jours en vain ni mes années dans le tourment.

De grâce, Toi qui es Miséricordieux et Compatissant, aie pitié de moi afin que je mérite de ressentir la révélation divine qui se dévoile à 'Hatsot, moment où Hachem sort avec toute la cour céleste et se promène avec tous les tsaddikim qui sont dans le Jardin d'Éden, ainsi qu'avec tous les tsaddikim qui sont éveillés à cette heure dans ce monde-ci.

Parparaot (Délices) sur la Torah : Le secret du bon œil (Ayin Tova)

"Lorsqu'un homme a un mauvais œil, il dit : ceci n'est pas bien, et cela n'est pas bien, et cela n'est pas bien. C'est pourquoi il est impossible de faire briller en lui la lumière de Hachem, le point divin qui est en lui. Lorsqu'un homme a un mauvais œil, c'est là que commencent ses problèmes, car alors le mauvais œil des autres l'atteint. Yossef avait un bon œil, c'est pourquoi aucun mauvais œil ne l'a atteint. Mais lorsqu'il a eu un peu de mauvais œil sur ses frères, il a été jeté dans le puits.

Lorsqu'un homme est connecté à Hachem, qu'il n'a pas besoin des gens, qu'il n'a pas besoin qu'on dise du bien de lui, qu'il n'attend pas d'honneurs et qu'il ne jalouse personne, alors le mauvais œil des gens n'a pas de prise sur lui, car chaque espèce s'attache à son espèce. Si un homme est pur, qu'il croit seulement en Hachem, que tout vient de Hachem, que ce que Hachem me donne est bon, et que ce que Hachem ne me donne pas est aussi bon. L'homme dit : 'Oy, je n'ai pas et l'autre a, et pourquoi ce sort m'est-il tombé dessus ?' Lorsqu'un homme marche avec un bon œil, alors le mauvais œil n'a absolument aucune prise sur lui. Mais puisque chacun a un mauvais œil, c'est pour cela que le mauvais œil des autres s'accroche à lui.

Le mauvais œil commence par l'orgueil, car lorsqu'il y a de l'orgueil, alors 'cela me revient', et 'comment se fait-il qu'il ait plus que moi ?' Si un homme regarde sur les côtés, il aura toujours un mauvais œil. Car s'il a ceci, il n'a pas cela, et s'il a cela, il n'a pas autre chose. Et alors il a toujours quelqu'un à jalouser, car il lui manque toujours quelque chose que les autres ont.

L'homme doit aspirer à l'état de 'ne pas avoir besoin des créatures'. Je ne me soucie pas des créatures. Ni de leur argent, ni de leurs honneurs, ni de ce qu'ils pensent de moi, ni de ce qu'ils ont ou n'ont pas ; je n'ai aucunement besoin d'eux pour mon âme - j'ai besoin de Hachem ! C'est pourquoi je respecte les gens, j'accueille les gens, je travaille avec les gens, je renforce les gens, je me renforce grâce aux gens, j'apprends des gens, tout. Mais je n'ai pas besoin d'eux, j'ai besoin de Hachem. Je ne regarde pas sur les côtés. C'est difficile ! C'est pourquoi tant de personnes meurent du mauvais œil.

Et en vérité, la réparation du monde est le bon œil. David, le Machia'h, avait de beaux yeux, des yeux si bons. Saül l'a persécuté, d'autres l'ont persécuté, et il ne les a pas touchés, ne les a pas accusés, et était prêt à accepter les choses les plus dures. Il a résisté à toutes les épreuves et a toujours regardé tout le monde avec ses bons yeux. Et même si seul le Machia'h achèvera la réparation du mauvais œil, aucun de nous n'est dispensé de faire tout ce qu'il peut pour mériter un bon œil. Et lorsqu'on a un bon œil, Hachem donne une abondance sans fin."

Je suis rempli de zèle pour Hachem, le Dieu des Armées

Le Gaon Rabbi Yossef 'Haïm Sonnenfeld, qui fut le Grand Rabbin de la Edah Ha'Haredit à Jérusalem, était connu en Israël pour son zèle extrême envers ceux qui abandonnaient l'héritage des pères. Il s'élevait contre eux à chaque occasion avec des paroles de feu et des réprimandes morales vigoureuses. Un jour, d'illustres invités de la diaspora rendirent visite à Rabbi Yossef 'Haïm. L'un d'eux demanda au Rav : "Pourquoi notre maître réprimande-t-il sans cesse beaucoup de nos frères les enfants d'Israël ? La voie des tsaddikim n'est-elle pas de plaider en faveur d'Israël, et de chercher leurs mérites devant Dieu et les hommes ?"

Le Rav de Jérusalem planta ses deux yeux sages dans ceux de son interlocuteur et dit : "Croyez-moi, mes maîtres et seigneurs, chaque jour je récite des 'Tehillim' et je supplie le Créateur du monde en faveur de tout Israël - et même pour les pires d'entre eux, qui se sont éloignés pour diverses raisons de la voie des pères. Mais tout cela ne reste qu'entre moi et Hachem. Cependant, lorsque je m'adresse à des hommes pécheurs et transgresseurs, je suis obligé de les réprimander et de les corriger avec des paroles dures et tranchantes, afin qu'ils fassent Téchouva à temps, et qu'au moins ils évitent de faire tomber d'autres personnes dans leurs filets..."

Rabbi Yossef 'Haïm interrompit un court instant ses paroles vigoureuses, puis conclut en disant : "Cette voie que j'adopte tous les jours de ma vie est, à mon humble avis, la voie de la pure 'Hassidout : une exigence ferme envers l'homme d'améliorer sa conduite, tout en plaidant pour ses mérites devant Hachem, béni soit-Il." (Bnei Tsion)

L'Alliance de Paix : La force de l'unité

En été 5567 (1807), dès que Rabbi Na'hman fut atteint de la tuberculose, il commença immédiatement à parler de son départ de ce monde, et de sa volonté que nous soyons liés à sa tombe. À Roch Hachana suivant, en l'an 5568, il révéla l'enseignement "Réjouis-toi Rabbi Chimon" (Likoutey Moharan, Torah 61), dans lequel nos fidèles virent le testament de Rabbi Na'hman, et qui inclut également le sujet de Roch Hachana chez le tsaddik. Il y eut parmi nos fidèles (Anash) des personnes qui, dans l'intensité de leur chagrin et de leur inquiétude, lui demandèrent explicitement : "Que ferons-nous, à qui nous laisserez-vous, et qu'adviendra-t-il des paroles qui ont été prononcées, etc. ?"

Et Rabbi Na'hman les renforça et leur dit que l'essentiel est que tous les fidèles se maintiennent dans une grande unité et un grand amour. Alors, ils n'auront certainement aucun souci à se faire, car ils seront assurément intègres et des tsaddikim comme il le désire, et même celui qui se joindra à eux sera également un homme intègre et un tsaddik, etc. (Voir tout cela et plus encore dans "Parparaot Le'Hokhma" sur la Torah 61, à partir de la lettre Youd).

Or, concernant cette vertu de la paix, Rabbi Na'hman a atteint des sommets inconnus. Tous ses efforts et son sacrifice de soi pour arriver en Terre d'Israël portaient sur ce point : la patience envers chaque homme, l'éradication de la colère et de la rancune du cœur envers quiconque. Au point qu'il a dit que même si son plus grand ennemi se dressait contre lui et lui infligeait toutes les souffrances du monde, il n'aurait aucune rancune envers lui, pas même dans son cœur.

Et Moharnat (Rabbi Nathan), qui a enduré de terribles souffrances à cause de la controverse qui s'est élevée contre lui, une controverse menaçant sa vie de plusieurs côtés - venant à la fois d'impies, de grands tsaddikim de sa génération et même des propres élèves de Rabbi Na'hman - s'est lui aussi élevé dans cette vertu, pour ne pas s'indigner ni garder rancune contre ceux qui s'opposaient à lui, même au plus fort de sa peine et de ses souffrances. Et à travers tout cela, il nous a également enseigné comment juger son prochain favorablement, même si celui-ci se comporte à l'opposé de la vérité selon lui, même s'il en a des preuves et des démonstrations, et même si la vérité est bien ainsi - même alors, il croira que son prochain agit pour le Nom du Ciel, il ne s'opposera pas du tout à lui et n'entretiendra pas la dispute.

De même, lorsqu'il lui semble que son prochain a l'intention de le provoquer et de le mettre en colère, même s'il a fauté contre lui et lui a fait ce qu'il a fait, il doit le juger favorablement, en se disant qu'en réalité, l'autre a agi innocemment pour ses propres affaires et n'avait aucune intention contre lui. Et s'il faut certes jeter son intellect pour penser à l'opposé de ce que l'on ressent et à l'opposé des preuves infinies que l'autre est un transgresseur et un impie, n'est-ce pas là notre Maître et sa grandeur : qu'il n'y a pas d'impie à ses yeux. Tout comme un homme croit que tout ce qu'il traverse fait partie de sa réparation (Tikkoun), il croira aussi que ce que traverse son prochain fait partie de la réparation de son prochain, et tout finira par s'unifier dans les merveilleux édifices du Rabbi.

Et maintenant, alors que "le Temps de la Téchouva Approche et Vient" (Zman Téchouva Memachmech Ouba - dont les initiales forment le mot Tamouz), et que chacun de nos fidèles est déjà occupé à accomplir le testament de Rabbi Na'hman en préparant le saint voyage pour Roch Hachana, c'est le moment de chercher auprès de notre Maître l'accomplissement de cet autre testament : le testament de l'amour et de la paix. Comme l'a raconté Rabbi Levi Yits'hak, qui citait Rabbi Avraham ben Rabbi Na'hman : "Nous ne pouvons pas imaginer ce que nous aurions pu recevoir - ce que notre Maître nous aurait donné - si nous nous étions maintenus unis..."

"Afin que l'assemblée de Hachem ne soit pas comme des brebis qui n'ont pas de berger"

On raconte au sujet du "Hafets 'Haïm", de mémoire bénie, qu'un jour, un élève chez qui on avait diagnostiqué une maladie menaçant sa vie, s'approcha de lui pour lui demander une bénédiction. Il raconta au Hafets 'Haïm que les médecins avaient déjà perdu espoir et avaient dit à lui et à sa famille qu'ils ne connaissaient aucun remède à sa maladie. Le Hafets 'Haïm écouta le jeune élève et lui dit qu'il lui donnerait un conseil pour sa maladie, à condition qu'il n'en parle jamais à personne. Bien entendu, l'élève accepta immédiatement.

Le Hafets 'Haïm lui ordonna d'aller voir un certain érudit (Talmid 'Hakham) vivant dans une petite ville, qui lui donnerait une bénédiction. C'est ce que fit l'élève. Il s'adressa immédiatement à cet érudit, et en peu de temps, de manière incroyable, il guérit de sa maladie. Il poursuivit ses études à la Yéchiva, finit par quitter Radin, fonda une famille, et comme on le lui avait ordonné, il ne raconta jamais à personne ces événements.

Plus de vingt ans plus tard, la belle-sœur de cet élève tomba malade d'une maladie mystérieuse, qu'à Dieu ne plaise. Il s'avéra rapidement qu'elle souffrait de la même maladie dont il avait souffert dans le passé. Mais il se souvint immédiatement de sa promesse au Hafets 'Haïm de ne raconter à personne la manière dont il avait été guéri, et il ne dit donc rien à personne. Cependant, sa femme, qui se souvenait qu'il avait un jour parlé d'une maladie mystérieuse dont il avait souffert et guéri, essaya de le faire parler. Mais à chaque fois qu'elle abordait le sujet, il esquivait et refusait de parler.

Plus il essayait de rester vague, plus sa femme le pressait de parler, dans l'espoir que son secret aiderait à sauver la vie de sa sœur. Ainsi, sa femme et sa belle-sœur continuèrent de le supplier chaque jour de leur révéler ce qui lui était arrivé et comment il avait été guéri. Mais il tint bon et leur expliqua que c'était un secret qu'il lui était impossible de dévoiler. Finalement, sa résistance faiblit, et il pensa logiquement qu'après tant d'années à avoir respecté l'avertissement du Hafets 'Haïm, il pouvait révéler son secret. Il raconta donc à sa femme ce qui lui était arrivé, sa visite chez son maître et le conseil du tsaddik d'aller voir un certain érudit dans une petite ville éloignée de Radin.

Sa femme et sa belle-sœur furent remplies d'espoir, pensant que ce serait peut-être leur salut. Cependant, peu de temps après, il commença soudainement à se sentir mal. Il fut très effrayé et dit à sa femme qu'il devait se rendre immédiatement chez le Hafets 'Haïm. Il fit le long voyage de retour vers Radin pour voir le Hafets 'Haïm, qui était alors vieux et faible. Le Hafets 'Haïm se souvint de leur ancienne rencontre et écouta silencieusement l'histoire de l'homme. Puis, le Hafets 'Haïm lui répondit, doucement et lentement : "Si seulement je pouvais t'aider, mais que puis-je faire ? Lorsque tu as eu la maladie la première fois, j'étais jeune et j'ai jeûné quarante jours pour toi afin que tu guérisses. Aujourd'hui, je suis déjà trop vieux, et je ne peux plus jeûner comme alors."

Chers Juifs, prêtez attention. Non seulement le Hafets 'Haïm a jeûné quarante jours pour la guérison de cet élève, mais il a présenté les choses de telle manière qu'il semblait que c'était grâce à la bénédiction d'un autre érudit que l'élève avait guéri... Tels sont les dirigeants du peuple d'Israël, heureux le peuple dont il en est ainsi... (Leka'h Tov)

"Et le dixième jour de ce septième mois... vous affligerez vos âmes"

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : Le mot "HaSatan" (le Satan) a pour valeur numérique (Guématria) 364 - soit le nombre de jours de l'année moins un (l'année solaire comptant 365 jours). Ainsi, tous les jours de l'année, le Satan a la permission d'accuser Israël, à l'exception d'un seul jour : Yom Kippour.

Hachem dit au Satan : "Tu n'as pas la permission de toucher à Israël. Néanmoins, va et regarde à quoi ils sont occupés en ce jour saint." Lorsqu'il y va et trouve tout Israël dans le jeûne et la prière, vêtus de vêtements blancs et enveloppés comme des anges de service, il revient immédiatement, honteux et confus. Hachem lui dit : "Qu'as-tu trouvé chez Mes enfants ?" Le Satan Lui répond : "Ils sont comme des anges de service, et je ne peux pas les toucher." Immédiatement, Hachem enchaîne le Satan avec des chaînes, et annonce à Israël : "J'ai pardonné" (Sala'hti). (Bnei Tsion)

"Il a détourné Ma colère" ('Hamati)

Il faut comprendre vers où il l'a détournée. J'ai entendu au nom du Gaon et 'Hassid, le Mahara de Vilna, qui a expliqué selon ce que nos Sages ont dit : "Les tsaddikim, même dans leur mort, sont appelés vivants, et les impies, même de leur vivant, sont appelés morts." Leur intention est que pour les tsaddikim, lors de leur mort, le corps à l'extérieur est mort, mais l'âme à l'intérieur est vivante. Pour les impies de leur vivant, c'est l'inverse : leur corps à l'extérieur est vivant, mais leur âme à l'intérieur est morte.

Et cela est fait allusion dans le mot "Ma colère" ('Hamati - חמתי), dont les lettres extérieures (Het et Youd) forment le mot "vivant" ('Hai - חי) et les lettres intérieures (Mem et Tav) forment le mot "mort" (Met - מת). Pin'has a expié pour les enfants d'Israël et ils sont devenus comme des tsaddikim, et par cela, il a "détourné" (renversé) le mot "'Hamati". On peut dire qu'il a transformé le mot "'Hamati" en le mot "Mi'hyat" (מחית), signifiant que la vie ('Hai) est à l'intérieur même quand la mort (Met) est à l'extérieur. De plus, le terme "Mi'hyat" est lié à la vie ('Hai). (Pninei HaGra)