Parachat 'Houkat - Le secret du puits de Myriam et la force des tsaddikim
La disparition du puits et la recherche du rocher
Il est rapporté dans la Paracha que Myriam la prophétesse est décédée, et alors le puits a disparu, et Moché Rabbeinou a dû chercher de l'eau. Le Midrach Rabba sur la Parachat 'Houkat (20:8) déclare :
"Prends le bâton et rassemble l'assemblée, toi et Aharon ton frère, et vous parlerez au rocher sous leurs yeux, et il donnera ses eaux, et tu feras sortir pour eux de l'eau du rocher, et tu abreuveras l'assemblée et leur bétail."
De là, nous apprenons qu'Hachem a eu pitié des biens d'Israël. "Moché et Aharon rassemblèrent l'assemblée devant le rocher", toute l'assemblée, les six cent mille hommes, se tenaient près du rocher - le peu contenant le multiple. Car lorsqu'un homme est saint et pur, il est alors "le peu qui contient le multiple". Et chacun se voyait se tenir face au rocher.
Le Midrach raconte que lorsque Moché Rabbeinou est allé chercher le rocher, le peuple a regardé et s'est étonné : que se passe-t-il ici ? Nous pensions que Moché dirait : "Rocher, rocher, donne de l'eau", et que l'eau commencerait à couler. S'il faut chercher un rocher, c'est suspect. Pourquoi Moché cherche-t-il un rocher ? C'est sûrement que Moché connaît la "loi de la roche" et sait où se trouve une source souterraine, de sorte que s'il frappe là, de l'eau sortira, et ensuite il nous dira que cela a jailli de soi-même par miracle.
Alors ils ont dit à Moché : ne cherche pas un rocher en particulier, fais sortir de l'eau de ce rocher-ci ! Si ta parole s'accomplit, et que "le tsaddik décrète et Hachem accomplit", alors pourquoi cherches-tu un rocher spécifique ? C'est suspect, qui sait par quels stratagèmes tu as accompli tous les miracles jusqu'à aujourd'hui ?
Le Midrach explique que Moché Rabbeinou cherchait le rocher sous lequel se cachait le puits de Myriam. Hachem lui avait dit : "et vous parlerez au rocher", seulement à ce rocher spécial, le rocher de Myriam. Et Moché voit que le peuple se soulève, murmure et se plaint, et qu'il y a déjà une profanation du Nom divin, alors il ne savait pas quoi faire. Peut-être était-il "temps d'agir pour Hachem, ils ont annulé Ta Torah", et qu'il fallait sanctifier le Nom divin et montrer au peuple qu'il est possible de faire sortir de l'eau de n'importe quel rocher ?
Un fondement redoutable du "Chatam Sofer" : le mérite de Myriam
Le "Chatam Sofer" demande : pourquoi toute cette histoire où Moché devait faire sortir de l'eau précisément d'un rocher spécifique, pourquoi laisser le peuple soupçonner Moché, avec toutes les conséquences qui ont découlé de ce soupçon ? Le "Chatam Sofer" nous révèle un fondement redoutable. Hachem est venu nous enseigner une chose totalement nouvelle. Hachem aurait pu nous faire sortir de l'eau de n'importe quel rocher, mais Hachem voulait nous dire, pour que nous sachions jusqu'à la fin de toutes les générations, que toute l'eau que nous aurons, c'est par le mérite de Myriam la prophétesse, c'est par le mérite de cette tsadeket qui a fait le sacrifice de soi pour Moché Rabbeinou.
Comme il est écrit (Exode 2:4) :
"Sa sœur se tint de loin, pour savoir ce qui lui arriverait."
Elle est allée regarder et veiller à ce que Moché arrive entre de bonnes mains. Et elle s'est mise en danger pour cela, car si l'on attrapait quelqu'un en train de cacher un enfant, on le tuait. Si les policiers égyptiens étaient arrivés à ce moment-là et avaient vu un enfant, ils auraient fouillé pour voir qui se cachait là et observait ce qui allait arriver à l'enfant, et ils l'auraient attrapée et tuée. Et elle, "sa sœur se tint de loin", et elle a fait le sacrifice de soi pour Moché.
Toute sa vie, elle priait pour les détresses d'Israël, et c'est pourquoi on l'a appelée Myriam, car elle priait sur l'amertume d'Israël, elle ressentait véritablement les souffrances d'Israël ! Lorsque le peuple d'Israël est dans la détresse, l'homme doit ressentir la détresse du peuple d'Israël et ne pas dire "paix sur toi, mon âme". Si un homme va s'enfermer chez lui quand il y a des malheurs en Israël, alors il est puni pour cela. Il faut prendre part aux souffrances d'Israël, s'asseoir par terre, déchirer ses vêtements et crier : "Maître de l'univers, que nous arrive-t-il, comment tue-t-on des Juifs, jusqu'à quand, jusqu'à quand ?!" et prier pour annuler les décrets.
Et Myriam était celle qui se prosternait jour et nuit et pleurait sur les détresses d'Israël. Et lorsque Pharaon a dit aux sages-femmes hébreues, qui étaient Myriam et Yokhéved : "Si c'est un garçon, vous le ferez mourir", et qu'elles n'ont pas écouté la voix de Pharaon, alors il a envoyé des hommes pour les tuer. Et alors le "Midrach HaGadol" (Exode 1:21) déclare :
"Et parce que les sages-femmes craignirent Dieu, Il leur fit des maisons."
Elles se sont transformées en deux piliers, comme les piliers d'un bâtiment qui soutiennent le plafond. Chaque fois que l'on cherchait Myriam et Yokhéved, elles se transformaient en piliers.
Par le mérite des tsaddikim, le monde est nourri
Alors comment connaîtrons-nous la grandeur de Myriam, comment saurons-nous que tout est par le mérite de Myriam, comment saurons-nous que toute l'eau jusqu'à la fin du monde est par le mérite de Myriam ? Le puits de Myriam se trouve dans le Kinneret, aujourd'hui tout le monde boit du Kinneret, tout le monde boit du puits de Myriam. Alors comment les gens sauront-ils que toute l'eau jusqu'à la fin des générations est par le mérite de Myriam, et que partout où jaillit une source, c'est par le mérite de Myriam ?
Alors le "Chatam Sofer" dit : c'est ce que la Torah vient nous enseigner. Et c'est pourquoi Hachem a même préféré que Moché n'entre pas en Terre d'Israël, car Hachem voit les générations à l'avance, Hachem savait que Moché n'entrerait pas en Terre d'Israël, Il savait que par la recherche du rocher et par le fait que tout le peuple se soulèverait contre Moché, alors il arriverait ce qui arriverait et le peuple d'Israël n'aurait pas le mérite que Moché entre dans le pays. Hachem savait tout cela.
Mais Hachem a dit : ce qui est important maintenant, à cet instant, c'est que le peuple d'Israël sache que toute l'eau jusqu'à la fin des générations n'est que par le mérite des tsaddikim. S'il y a de l'eau en Terre d'Israël et s'il y a de l'eau dans le monde entier, c'est uniquement par le mérite des tsaddikim ! Et l'essentiel, c'est par le mérite de Myriam, par le mérite de laquelle il y a toute l'eau jusqu'à la fin des générations. C'est ce qu'Hachem voulait, que nous sachions que par le mérite des tsaddikim, le monde entier est nourri.
Le fondement et l'existence de toute la Torah
Et c'est la première chose qu'un Juif doit savoir sur quoi le monde repose : le tsaddik est le fondement du monde. Par le mérite de qui le monde est-il nourri ? Le tsaddik est le fondement du monde ! Et il faut chercher qui sont ces tsaddikim qui maintiennent véritablement le monde, aller de tsaddik en tsaddik, de Yéchiva en Yéchiva, chercher qui est ce tsaddik par le mérite duquel le monde est véritablement nourri.
Et c'est ce qu'Hachem est venu nous enseigner : Je ne veux pas que Moché vous fasse sortir de l'eau d'un autre rocher que le rocher de Myriam. Moché peut faire sortir de l'eau de n'importe quel rocher, mais Je veux que vous sachiez jusqu'à la fin des générations, que votre eau jusqu'à la fin des générations est par le mérite de Myriam la tsadeket, Myriam la prophétesse. Et cela, dit le "Chatam Sofer", c'est le fondement et l'existence de toute la Torah. Et c'est pourquoi, lorsque Myriam est décédée, le puits a disparu, pour montrer que tout le puits existait par le mérite de Myriam.
Et c'est la première chose qu'il faut apprendre, car c'est le fondement de l'existence de toute la Torah. Car les gens ont l'habitude de dire : il y a beaucoup de tsaddikim, et Ton peuple sont tous des tsaddikim, tous ont part au monde futur ! Mais il y a des tsaddikim qui sont les "uniques de la génération", il y a des tsaddikim qui font affluer l'eau, qui font affluer la manne, qui font affluer les nuées de gloire, ils protègent le peuple d'Israël de tout mal, ce sont eux qui nous protègent, et personne d'autre !
Et c'est le premier fondement, qui est le fondement des fondements et l'existence de tout, que l'homme ne s'enorgueillisse pas de penser que sa prière a agi, que son étude de la Torah a agi, mais qu'il sache qu'il y a des tsaddikim qui sont ceux qui agissent, sur eux le monde existe et par leur mérite tout existe, et c'est le fondement et l'existence de toute la Torah entière.