Parachat Toldot - Le secret de l'élévation des étincelles du talon d'Essav et la construction des réceptacles pour la lumière divine

"Et sa main tenait le talon d'Essav" (Béréchit 25, 19)

Le secret des âmes englouties dans le talon d'Essav

Comment est-il possible de savoir que notre mère Rachel pleure à minuit ('Hatzot) et de faire d'autres choses à ce moment-là ?!

Tout le travail des tsaddikim est d'extraire les étincelles qui sont englouties dans la Sitra A'hra, dans les écorces (Klipot) – chez les impies. Et c'est ce qui est écrit au sujet de notre patriarche Yaakov : "Et sa main tenait le talon d'Essav", car déjà alors qu'il était dans le ventre de sa mère, il a commencé à attirer l'âme de Rabbi Akiva, qui était engloutie dans le talon d'Essav.

Et c'est pourquoi Essav a demandé à Yits'hak :

"Comment prélève-t-on la dîme sur la paille ?" (Rachi 26, 27)

En quoi cela concerne-t-il le méchant Essav de demander comment prélever la dîme sur la paille ? Comment prélever la dîme sur le sel ? Le Baal Chem Tov explique qu'il y a ici une allusion au fait que l'âme de Rabbi Akiva se trouvait dans le talon d'Essav, et c'est elle qui a poussé Essav à poser toutes ces questions. Car chaque fois que les impies prononcent une bonne parole, c'est uniquement parce que les âmes des tsaddikim sont imprégnées en eux.

Et comme il est raconté (Nedarim 50a) au sujet de Rabbi Akiva et de sa femme, qui n'avaient ni coussins ni couvertures et dormaient dans la paille. Lorsque le prophète Eliyahou est venu à eux déguisé en pauvre, Rabbi Akiva lui a donné de la paille (il a prélevé la dîme sur la paille pour lui). De là, nous voyons que si Essav a demandé comment prélever la dîme sur la paille, c'était parce que l'âme de Rabbi Akiva était imprégnée en lui, et c'est elle qui l'a poussé à poser ces questions, car seul Rabbi Akiva prélève la dîme sur la paille...

La force du Tikkoun 'Hatzot

Tout le but de Yaakov était d'extraire les âmes du talon d'Essav, là où étaient englouties les âmes des convertis, les âmes les plus grandes, et le moment le plus propice pour les élever est à minuit ('Hatzot). Comme le dit Rabbi Pin'has de Koritz : "Il y a des âmes si grandes, les plus grandes du monde, qui sont tombées d'un toit élevé dans un puits profond, qui sont tombées au plus profond des profondeurs des écorces (Klipot). Et lorsque vient le moment de réciter le Tikkoun 'Hatzot, nous élevons les âmes les plus hautes qui y sont descendues, et avec chaque lettre, nous élevons encore une âme et encore une âme". À l'image du Roi David, qui avait la plus grande âme et qui est pourtant issu de Sodome, de Loth, des choses les plus terribles.

Le Tikkoun 'Hatzot est la chose la plus difficile à réciter car c'est au milieu de la nuit. Certains veulent étudier à ce moment-là : "Puisque je me suis levé, je vais étudier la Guemara". Quoi ?! Réciter toujours les mêmes chapitres ? Les mêmes versets ? Les mêmes chapitres de Tehillim ? L'homme pense que la prière d'aujourd'hui est comme celle d'hier, c'est pourquoi il n'en a pas envie, il veut dire quelque chose de nouveau !

Mais en vérité, se lever à 'Hatzot est ce qui construit le nouveau jour, c'est ce qui renouvelle l'homme ! Et plus un homme commence sa journée tôt, au point de minuit, et continue ensuite jusqu'au matin dans la prière, mot à mot, lettre par lettre, avec des chants et des mélodies, plus il construit la stature du nouveau jour et sauve le peuple d'Israël de tous les mauvais décrets.

Et c'est ce que dit Rabbi Pin'has de Koritz : "C'est seulement si un homme récite le Tikkoun 'Hatzot mot à mot, lettre par lettre, qu'il élève toutes les âmes du monde. Par le Tikkoun 'Hatzot, il n'y a pas une âme qui ne soit réparée, on extrait toutes les âmes les plus hautes, les plus grandes qui sont tombées dans les profondeurs des Klipot". Toutes les âmes qui font Techouva appartiennent à ceux qui récitent le Tikkoun 'Hatzot, qui pleurent la nuit – ce sont eux qui extraient les âmes des profondeurs de l'abîme.

Pleurer sur la destruction du Temple

Si un homme savait ce qu'est le Temple (Beth HaMikdach), il pleurerait et prendrait le deuil chaque nuit à 'Hatzot. Mais cela ne manque à presque personne, presque personne n'a besoin du Temple. Chacun a un gâteau à la maison, il a de la nourriture, il a à boire chez lui, il n'a pas besoin du Temple, Barou'h Hachem tout le monde se sent bien jusqu'à 120 ans.

Mais il y en a à qui le Temple manque. Comme on le raconte au sujet de R' Na'hman Schuster, qui était un Juif simple ayant séjourné un temps à Ouman. Il a vu comment on y priait avec ferveur, comment on y récitait le Tikkoun 'Hatzot en pleurant, et à son retour, il a commencé à réciter le Tikkoun 'Hatzot et à pleurer à chaudes larmes sur le Temple. Tout le monde se moquait de lui car ils voyaient qu'il ne savait pas prononcer les mots, il disait des demi-mots. Ils se sont approchés de lui et lui ont dit : "Pourquoi récites-tu le Tikkoun 'Hatzot – apprends d'abord l'Aleph-Beth"...

R' Na'hman leur a répondu : "À vous, le Temple ne manque pas, vous êtes des érudits, des génies, des tsaddikim, vous n'avez pas besoin de réciter des lamentations (Kinot), le Tikkoun 'Hatzot. Mais moi, je suis un simple cordonnier, le Temple me manque". À ce moment-là, R' Mordé'haï Sokolov et R' Chlomo Gavriel, qui étaient d'immenses génies, se sont approchés de lui et lui ont demandé : "Où as-tu reçu ce cœur ?" Il leur a dit : "Je l'ai reçu à Ouman". Ils lui ont dit : "S'il en est ainsi, nous y allons aussi", et c'est ainsi qu'ils ont eu le mérite de se rapprocher de Breslev - grâce à un Juif simple qui pleurait pendant le Tikkoun 'Hatzot.

Les larmes du Rav de Lublin

R' Chimchon d'Ostropoli a vu en rêve que sa place au Gan Eden serait à côté de R' Hechel de Cracovie, qui était alors Rav à Lublin, un grand Roch Yéchiva et le juge principal (Dayan) à Cracovie, et c'est à côté de lui qu'il serait au Gan Eden. Mais cela n'a pas enchanté R' Chimchon, il était très inquiet : Je serai à côté de quel genre de Rav ? Que va-t-il m'arriver, c'est peut-être un Rav attaché à ce monde, avec beaucoup d'argent, riche, avec une belle maison – si c'est le cas, c'est une punition, il faut peut-être des prières pour annuler ce décret. C'est pourquoi il a décidé de se rendre chez lui pour le mettre à l'épreuve.

R' Chimchon s'est déguisé en pauvre indigent, a frappé à la porte et a demandé : "Est-il possible de rester ici quelques jours ?" Que faisait R' Chimchon là-bas ? Que cherchait-il ? Que voulait-il vérifier ? Il voulait vérifier si le Rav de Lublin pleurait à minuit. Un jour, il a entendu des pleurs provenant d'une chambre, il s'est approché davantage et a entendu des pleurs terribles. Il a ouvert la porte et a surpris le Rav de Lublin avec un fleuve de larmes, assis par terre, pleurant sur la destruction du Temple. R' Chimchon a dit : "Barou'h Hachem, je sais maintenant que je reposerai en paix sur ma couche".

Participer aux pleurs de notre mère Rachel

L'homme doit savoir que "Rachel pleure ses enfants". Si notre mère Rachel pleure, alors il faut se lever à 'Hatzot et pleurer avec la mère, il faut participer à ses pleurs. La mère pleure pour les 6 millions qui ont été tués pendant la Shoah, la mère pleure pour toutes les victimes de chaque jour, la mère pleure pour les âmes qui feront Techouva. Comment est-il possible de savoir que notre mère Rachel pleure à minuit et de faire d'autres choses à ce moment-là ?! Rachel, c'est la sainte Présence Divine (Chékhina) ! Ne te convient-il pas de participer avec Rachel ? Ne te convient-il pas de participer à ses pleurs ?

L'homme doit avoir une goutte de cœur juif, une goutte de sensibilité. Réciter le Tikkoun 'Hatzot, ressentir les pleurs de Rachel, la douleur de toutes les générations, de toutes les victimes. Et chaque fois qu'un homme entend que des Juifs sont tués ou qu'il lit une histoire bouleversante de la Shoah, il peut par cela s'affliger et verser une larme à minuit.

À minuit, tout le monde pleure, le monde entier pleure, les étoiles pleurent, les constellations pleurent, tous pleurent avec Rachel, avec la Chékhina. On raconte au sujet de R' Zoucha d'Anipoli que dans sa vieillesse, il a vu qu'il était déjà faible et ne pouvait plus se lever à minuit, c'est pourquoi il a annoncé qu'il ne viendrait plus à la synagogue. Et pourtant, à l'heure de 'Hatzot, on l'a de nouveau vu à la synagogue. Ils lui ont demandé : "Pourquoi es-tu venu, tu as dit que tu étais faible ?" Il leur a répondu : "La vieille femme pleure, que puis-je faire, la vieille femme pleure, ses pleurs ne me laissent pas dormir".

Et lorsque nous donnons de la force à la Chékhina, que nous pleurons avec la sainte Chékhina, que nous pleurons avec notre mère Rachel, elle nous donnera tout, elle nous gardera toute la journée. Rachel domine le monde entier, tous les trésors, elle veut seulement voir qui pleure avec elle, elle veut seulement voir qui participe à sa douleur. Et lorsqu'un homme récite le Tikkoun 'Hatzot, s'assoit par terre, prend un morceau de papier, l'allume, met une petite goutte de cendres sur sa tête, alors ces cendres adoucissent pour lui tous les jugements de rigueur (Dinim).

Pnei Mele'h : Préparer des réceptacles pour la lumière divine

Que signifie préparer des réceptacles (Kelim) ? C'est savoir que je ne suis rien. Savoir que je ne suis rien du tout.

Qu'est-ce que des réceptacles ? C'est un réceptacle vide. Qu'est-ce qu'un réceptacle plein ? Moi, moi et moi. Alors j'ai beaucoup de réceptacles, mais tous mes réceptacles sont pleins de toutes sortes de fausses sagesses. Hachem veut que j'aime tout le monde, que je m'efforce d'aimer tout le monde.

Et si je n'ai pas réussi, et que j'ai blessé quelqu'un, je demande pardon, je vais l'apaiser, avant de dormir je demanderai pardon à Hachem, le lendemain je passerai un coup de téléphone. Si je peux, alors avant même de dormir je passerai un coup de téléphone : "Pardon de t'avoir blessé, je me souviens maintenant que je n'ai pas bien agi envers toi", je ferai une réconciliation, j'enverrai une fleur à quelqu'un, je donnerai une Tsedaka, je ferai quelque chose.

Cela signifie que je n'avais pas de réceptacle, Hachem voulait faire descendre une lumière pour moi et j'étais bouché. Mais ensuite, soudain, j'ai ressenti que ce n'était pas bien, alors j'ai dégagé mon cœur, je l'ai vidé, par le fait qu'en réalité je me suis rabaissé et j'ai admis que je n'étais pas en règle. Par cela, j'ai vidé mon réceptacle afin qu'il y ait de la place pour que je puisse recevoir la lumière divine.

L'amour d'Israël comme base de l'amour de Dieu

Hachem a créé le monde avec amour. Avec un amour immense. L'amour est composé de deux types d'amours. Hachem nous aime et nous L'aimons. En fait, Il nous aime en premier, car savons-nous aimer du tout ? Nous ne nous aimons que nous-mêmes, mais Lui nous aime, et lorsqu'Il nous aime, Il nous connecte à quelque chose de supérieur, et alors nous recevons Sa lumière, et nous commençons à L'aimer.

Qu'est-ce que cela signifie de L'aimer ? L'aimer, cela signifie renoncer à nos propres désirs, pour faire Sa volonté. Et alors Hachem dit : Vous M'aimez vraiment ? Alors tout d'abord, Je veux de vous que vous aimiez vos amis. C'est la première chose.

"Tu aimeras ton prochain comme toi-même, c'est un grand principe de la Torah"

Avant de M'aimer, Moi qui suis là-haut dans le Ciel, tu as ici un ami, et ici un frère, et ici un membre de la famille, et ici un conjoint, et ici un voisin, et ici un tel et un tel. Et tous sont la Divinité, tous sont une parcelle divine d'en haut. Alors tout d'abord, aime Mes enfants. Voyons-toi dans les épreuves simples, avant que tu ne fasses des unifications (Yi'houdim) et que tu n'atteignes des niveaux spirituels, voyons-toi dans la simplicité. Tu sais que chaque Juif est une parcelle divine d'en haut, commence par l'aimer.

Tu ne l'as pas aimé, tu n'as pas réussi à l'aimer, demande, prie : "De grâce Hachem, aide-moi à ressentir l'autre, à aimer l'autre, à ne pas m'aimer que moi-même". "Tu aimeras ton prochain comme toi-même". Tu veux des perceptions spirituelles (Hassagot), des perceptions, des perceptions. Tu as besoin de réceptacles. Que sont les réceptacles ? Les réceptacles, c'est le cœur. Il y a le cerveau, mais il faut aussi le cœur.

"Et tu le ramèneras à ton cœur"

Si cela reste dans le cerveau et ne passe pas au cœur, alors ce n'est rien, tu as besoin d'un cœur. Et cela, tu ne peux pas l'obtenir seul, seulement avec tes amis. (BéOr Pnei Mele'h 'Hayim)

Douceurs de la Torah : Avraham engendra Yits'hak

"Voici la postérité de Yits'hak, fils d'Avraham : Avraham engendra Yits'hak"

Rachi explique : Puisqu'il est écrit "Yits'hak, fils d'Avraham", il a fallu dire "Avraham engendra Yits'hak", car les railleurs de la génération disaient : "C'est d'Aviméle'h (le roi des Philistins) que Sarah est tombée enceinte. Car elle est restée tant d'années avec Avraham sans tomber enceinte de lui !" Qu'a fait Hachem ? Il a façonné les traits du visage (Il a créé son visage) de Yits'hak pour qu'ils ressemblent à ceux d'Avraham, et tous ont témoigné : "Avraham engendra Yits'hak". Et c'est ce qui est écrit ici, que Yits'hak était le fils d'Avraham, qu'il y a un témoignage qu'Avraham a engendré Yits'hak.

Cependant, nos Sages (Hazal) posent une question sur Rachi : Pourquoi est-ce précisément ici, alors que Yits'hak a déjà soixante ans, que la Torah prend la peine de réfuter l'allégation des railleurs de la génération selon laquelle Sarah serait tombée enceinte d'Aviméle'h ? Pourquoi cela n'a-t-il pas été dit lors de la naissance de Yits'hak ?

Le saint Alchi'h répond à cela que c'est précisément à ce moment-là, lorsque le tsaddik Yits'hak a épousé la tsaddeket Rivka, et que de ces deux tsaddikim est né un impie aux mauvais traits de caractère comme Essav, que les railleurs de la génération se sont réveillés pour prétendre que Sarah était tombée enceinte d'Aviméle'h. Car il est impossible que d'un tsaddik comme Avraham et d'une tsaddeket comme Sarah sorte un petit-fils comme le méchant Essav. C'est pourquoi l'allégation a surgi que Sarah était tombée enceinte d'Aviméle'h, et que de la semence d'Aviméle'h serait prétendument issu Essav. Par conséquent, le verset vient précisément ici, pour montrer à tous que Yits'hak est bel et bien le fils d'Avraham.

Fondements dans l'éducation des enfants

La réussite dans l'éducation des enfants – c'est la chose qui se trouve au centre des préoccupations de chaque parent. L'essentiel du travail dans l'éducation est le défi de tenir les deux extrémités. D'un côté – ne pas négliger l'enfant, s'occuper de lui à tout moment et s'intéresser en permanence à où il se trouve et ce qu'il fait. Et d'un autre côté – ne pas être rigide avec l'enfant.

En fait, il faut constamment combiner les deux, le point commun entre eux étant de toujours montrer au fils "que tu es plus important pour moi que le monde entier", que le fils ressente qu'il est à la première place pour son père, qu'il n'a pas de meilleur ami que son père. C'est la force du fils pour surmonter tous les obstacles de la vie. Cette connaissance que papa est avec moi, et la conscience que papa pense toujours à moi, c'est cela qui donne à l'enfant la force de continuer d'avancer.

Lorsqu'un enfant sait qu'il y a quelqu'un qui l'aime, qui espère vraiment qu'il grandira bien, qui veut vraiment sa réussite et qui l'aime tel qu'il est et comme il est, dans une telle situation, un enfant n'est jamais capable de décevoir son père et de faire le contraire, à Dieu ne plaise, de ses directives. Même si le défi de "l'éducation des enfants" est difficile, et qu'on ne voit pas immédiatement ce que l'on a accompli, sur le long terme, c'est la voie vers une réussite assurée, dans l'esprit du verset :

"Les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour, et les fleuves ne le submergeront pas"

Il faut se rappeler que l'un des moments les plus importants où l'on peut transmettre cela aux enfants est la "table du Chabbat". À ce moment-là, lors du repas de Chabbat où l'on est assis avec les enfants dans le calme, c'est le moment de donner aux enfants de la chaleur et de l'attention avec sérénité et une joie véritable. Puissions-nous avoir le mérite d'élever des enfants et des petits-enfants qui s'investissent dans la Torah et les Mitsvot, Amen.

Histoires sur la Paracha : La lutte des jumeaux dans le ventre de leur mère

Rachi fait ici une remarque, d'après le Midrach :

Lorsqu'elle (Rivka) passait devant les portes de l'étude de la Torah de Chem et Ever, Yaakov courait et s'agitait (se débattait, s'efforçait de toutes ses forces) pour sortir. Lorsqu'elle passait devant les portes de l'idolâtrie, Essav s'agitait pour sortir.

On raconte au sujet du Gaon Rabbi Aryeh Leibouch zt"l, le Rav de Kichinev, qu'alors qu'il n'était encore qu'un enfant d'environ six ans, on reconnaissait déjà en lui des signes de piété et de vivacité d'esprit. Une fois, un érudit lui a demandé pourquoi, lorsque Rivka passait devant les portes de l'idolâtrie, Essav n'est pas sorti d'elle. Il n'y avait pourtant personne pour retarder sa sortie, puisqu'il était placé en premier dans la matrice ?

L'enfant a répondu qu'en vérité, Essav s'agitait et désirait ardemment sortir, mais il craignait que s'il sortait vers la porte de l'idolâtrie, il ne reste une place libre pour que Yaakov puisse sortir vers les portes de la Torah, et il n'y aurait personne pour l'en empêcher. C'est pourquoi Essav a choisi de rester dans le ventre de sa mère, afin de ne pas permettre à Yaakov de sortir et d'aller à la maison d'étude de la Torah...

Cette question a également été posée à Rabbi Leib fils de Rabbi Betsalel (le Maharal) dans son enfance, et il a répondu ainsi : Essav n'avait aucun intérêt ni aucune volonté de sortir sans Yaakov. Car, que pourrait faire Essav dans ce grand monde, sans Yaakov ? Qui frapperait-il ? À qui rendrait-il la vie amère ? Sur qui pourrait-il répandre des calomnies et de fausses accusations ? Contre qui décréterait-il des décrets mauvais et cruels ? Il s'agitait et se débattait certes pour sortir, mais sans Yaakov, il ne voulait pas vraiment sortir...

La pureté (Temimout) de Rabbeinou Tam

"Et Yaakov était un homme intègre (Tam), habitant les tentes" (Béréchit 25, 27)

Rabbi Yaakov ben Meïr était l'un des plus grands Baalé Tossefot en France, et le fils de la fille de Rachi. En raison de sa grande piété et de son intégrité exceptionnelle, il fut connu sous le surnom de "Rabbeinou Tam", d'après le verset : "Et Yaakov était un homme intègre (Tam), habitant les tentes". La controverse entre Rachi et Rabbeinou Tam concernant l'ordre des parachiyot (paragraphes) dans les Téfilines est célèbre en Israël.

Selon l'opinion de Rachi (et du Rambam), le paragraphe "Chema" (Devarim 6, 4) précède le paragraphe "Véhaya im chamoa" (Devarim 11, 13). Tandis que selon l'opinion de Rabbeinou Tam, le paragraphe "Véhaya im chamoa" précède le paragraphe "Chema" (cet ordre était accepté dans les communautés de Babylone, tandis que l'ordre proposé par Rachi était en usage en Terre d'Israël. Il convient toutefois de noter que dans les Téfilines trouvées dans les grottes de la mer Morte au milieu des années cinquante, datant de l'époque de Bar Kokhba, l'ordre des parachiyot était selon Rabbeinou Tam). Cependant, dans cette controverse entre Rachi et Rabbeinou Tam, la Halakha a été tranchée selon Rachi.

Les 'Hassidim qui sont méticuleux dans l'accomplissement des Mitsvot mettent également les Téfilines de Rabbeinou Tam (sans bénédiction), et lisent une seconde fois le "Kriat Chema" avec ces Téfilines, à la fin de la prière de Cha'harit. On raconte au sujet du Gaon et tsaddik Rabbi Israël de Radin, l'auteur du "Hafets 'Haïm", que durant la majeure partie de sa vie, il s'est contenté de mettre une seule paire de Téfilines, selon la Halakha. Cependant, dans les dernières années de sa vie, il a commencé à mettre également les Téfilines de Rabbeinou Tam.

Lorsque ses proches l'ont un jour interrogé sur la raison de cela, il leur a répondu : "Je suis arrivé, Barou'h Hachem, à un âge avancé et à la vieillesse, et je vais bientôt passer dans le Monde de Vérité. Et là-bas, je rencontrerai certainement aussi Rabbeinou Tam, et il est possible qu'il me demande ceci : 'Tu as beaucoup étudié dans mes Tossefot, mes raisonnements t'ont paru justes, et par mes paroles sur le Talmud (Chass) tu as vivifié ton âme. Si c'est le cas, pourquoi mes Téfilines n'ont-elles pas trouvé grâce à tes yeux... ?'"