Yom Kippour et Téchouva : Le secret de l'humiliation qui mène à la Délivrance

Cours n° 437 | Dimanche, Parachat Vaet'hanan, 9 Av 5765.

Un article approfondi qui explique comment, précisément à partir des états d'humiliation les plus profonds, l'homme peut accomplir des délivrances et amener la Rédemption. À travers le secret des martyrs du royaume, des saints de la Shoah et des filles de Tselof'had, se révèle la profonde différence entre le fait de retirer ses chaussures à Yom Kippour et celui des jours de destruction.

Quiconque a le mérite d'avoir les bonnes intentions (kavanot) concernant les Dix Martyrs du Royaume, il lui est promis, ainsi qu'à sa descendance et à la descendance de sa descendance pour toujours, qu'il n'aura aucune peine, aucun dommage et aucune catastrophe. Et non seulement cela, mais par ce biais, il est possible d'adoucir tous les décrets et d'avoir le mérite de voir la reconstruction du Temple, rapidement et de nos jours.

La complainte (Kina) "Chaali Seroufa Baèch" a été composée par le Maharam de Rothenburg, qui a siégé en prison pendant sept ans, de l'année 5046 (1286) jusqu'à son décès en 5053 (1293). Il a vu de ses propres yeux le terrible autodafé des rouleaux de la Torah en France, un événement où des bûchers géants ont été allumés, illuminant le milieu de la nuit comme en plein jour, lorsque les nations passaient de maison en maison, rassemblaient les livres, et quiconque refusait de les livrer était tué sur-le-champ.

L'autodafé de la Torah et la garde des yeux

La racine de l'autodafé de la Torah commence par les défauts de l'homme. Dès l'instant où un homme n'étudie pas la Torah pour elle-même (Lichma) et marche dans la rue avec les yeux ouverts pour voir des visions interdites, il vient avec des yeux brûlés et provoque lui-même l'autodafé de la Torah. Il est préférable qu'un homme s'enferme chez lui, ne sorte pas du tout, et s'assoie pour étudier seize ou dix-huit heures par jour, tout en gardant strictement ses yeux.

Dans le livre du Zohar (Parachat Chla'h Lékha), il est rapporté que dans le Temple, il était interdit d'avoir la moindre mauvaise pensée, et celui qui en avait une était expulsé à l'extérieur. Dès que s'éveillent des pensées et des visions interdites, et que l'homme intensifie les feux de la passion, à cet instant même, il provoque l'incendie du Temple et brûle tous les rouleaux de la Torah.

La force des saints de la Shoah et des martyrs du royaume

Le saint Zohar (page 195) dit que l'homme doit se connecter à ceux qui ont été tués pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem). Le roi David dit dans sa prière : "De David. Vers Toi, Hachem, j'élève mon âme". Lorsqu'un homme récite ce verset, il doit se lier avec les Dix Martyrs du Royaume et avec tous ceux qui ont été ligotés et brûlés.

L'homme doit savoir que s'il vit aujourd'hui, c'est uniquement par le mérite de ceux qui ont été sacrifiés pour la sanctification du Nom, parmi lesquels les neuf millions de Juifs qui ont péri dans la Shoah. Ces âmes ont choisi de descendre dans le monde et de subir ces souffrances, car une seule brûlure dans ce monde-ci vaut mieux que mille ou un million d'années en enfer (Guehinnom). Avant que l'âme ne descende dans le monde, elle choisit son type de mort afin d'avoir le mérite d'entrer au Paradis (Gan Eden).

Tout le fait que nous soyons ici en Terre d'Israël, c'est uniquement par leur mérite. Ces âmes nous protègent et veillent sur nous maintenant ; c'est par leur mérite que nous vivons, et par leur mérite que personne ne peut nous expulser de Jérusalem. Ils savaient que par le mérite de leur sacrifice de soi, le peuple d'Israël arriverait sur la Terre et y construirait des Yéchivot. Comme l'a prédit Rabbi Avraham ben Rabbi Na'hman, cent ans après son décès, des Yéchivot au nom de notre saint Maître se dresseraient. Déjà à l'époque, alors que personne ne voyait ici la moindre implantation, on parlait à Breslev du fait qu'un État se créerait, et on disait même que Rabbi Na'hman de Toultschin serait ministre des Finances si l'État voyait le jour de son vivant, car notre Maître avait laissé un rouleau secret (Meguilat Setarim) selon lequel ils savaient tout.

La prière issue de la plus profonde humiliation

L'essentiel, dit le Zohar, est que l'homme se connecte aux serviteurs et aux servantes, comme il est écrit :

"Voici, comme les yeux des serviteurs vers la main de leurs maîtres, comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse" (Psaumes 123, 2)

Le roi David s'est fait lui-même tel un serviteur : "Incline vers moi Ton oreille, car je suis Ton serviteur". Le serviteur est l'homme le plus humilié - on a pris ses parents, ses frères et ses enfants et on les a égorgés sous ses yeux, puis on l'a vendu comme esclave et on l'a fait courir des milliers de kilomètres à pied sous des coups terribles.

Si ce serviteur, ou cette servante, savaient qu'une seule de leurs prières, issue du sommet de l'humiliation, pouvait amener la Délivrance au monde et construire le Temple - ils feraient tomber tous les ennemis dans le grand abîme (Noukva de-Tehoma Rabba). C'est précisément l'homme le plus humilié, que tous persécutent et dont on verse le sang, dont la prière construit le Temple.

Le secret de la lettre Noun et des filles de Tselof'had

Notre Maître dit que "Kinot" (complaintes) a les mêmes lettres que "Tikkoun" (réparation). Par le biais des complaintes, on répare la lettre Noun - le Noun inversé devient un Noun simple et allongé (final). C'est ainsi que les filles de Tselof'had ont eu le mérite d'obtenir un grand Noun (Noun Rabbati) dans le mot "Michpatan" (leur droit).

Pourquoi Moïse notre maître ne connaissait-il pas la loi selon laquelle une fille hérite ? Pourtant, Hachem lui a enseigné toute la Torah entière ! En réalité, Moïse avait un doute concernant Tselof'had. Étant donné que l'assemblée de Kora'h et les explorateurs avaient perdu leur part dans la Terre, Moïse pensait que puisque Tselof'had avait profané le Chabbat en public (comme le ramasseur de bois) ou qu'il faisait partie des Ma'apilim (ceux qui ont forcé le passage), peut-être que lui non plus n'avait pas de part dans la Terre.

Pendant quarante ans, les filles de Tselof'had ont marché dans une terrible humiliation, soupçonnées que leur père appartenait à l'assemblée de Kora'h ou aux explorateurs qui n'ont pas de part au Monde Futur. C'est précisément par cette terrible humiliation, où elles étaient les plus humiliées de la génération, qu'elles ont eu le mérite d'atteindre la réparation complète et le grand Noun de la cinquantième porte.

Le secret du retrait des chaussures : entre Yom Kippour et Ticha BeAv

C'est là le sens des complaintes, où l'on s'assoit par terre au sommet de l'humiliation. Il y a une différence abyssale entre Yom Kippour et les jours de destruction : à Yom Kippour, nous retirons nos chaussures car nous sommes comme des anges, mais à Ticha BeAv, nous retirons nos chaussures car nous sommes au sommet de l'humiliation et que tous les conseils sont épuisés.

La chaussure symbolise la perfection du conseil et de l'acquisition ("l'homme retirait sa chaussure"). À présent, alors qu'une autre année s'est écoulée et que le Temple n'a pas été reconstruit, nous sommes assis par terre sans conseils. Nous lisons dans les complaintes les décrets de 4856 (1096), au cours desquels des Juifs ont été égorgés et brûlés vifs. Ces décrets sont venus au monde à cause du trait de caractère de Sodome : "ce qui est à moi est à moi et ce qui est à toi est à toi", et du manque de don de la charité (Tsedaka), car lorsqu'un homme ne donne pas la charité, il amène la calamité sur le monde.

Le saint Zohar dit : c'est précisément maintenant, alors que nous sommes assis par terre comme des serviteurs et des servantes, qu'il est possible d'accomplir toutes les délivrances. Les complaintes (Kinot) se transformeront en réparation (Tikkoun), et nous aurons le mérite d'atteindre le grand Noun de la cinquantième porte et la reconstruction du Temple, rapidement et de nos jours, Amen.

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