Глава Ноах - Осветить тьму силой истины и крика

Сделай окно в ковчеге: осветить тьму истиной
«Окно сделай в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь ковчега сделай сбоку его; устрой в нем нижнее, второе и третье жилье» (Берешит 6:16).
«Окно сделай в ковчеге (тейва - также означает "слово") – то есть говори слова истины, которые светят... И главный смысл в том, что когда человек погружен в абсолютное преобладание тьмы и клипы (нечистоты), когда он заперт и заключен во тьме и мраке, окружающих и охватывающих его со всех сторон множеством кругов, не про нас будь сказано, и у него нет никакого выхода, средства или уловки, чтобы выйти из этой тьмы, тогда главный его совет – притянуться к истине, смотреть на абсолютную истину и искать только истинную правду» (Ликутей Моаран 112).
Человек должен знать: прежде всего, основа Ребе — это истина. Все, чего хочет Ребе — это точка истины, никакой политики, никакого злоязычия (лашон а-ра). Слава Ашему, человек ест, пьет, радуется, до 120 лет, но куда он придет с этой едой и питьем? Куда он придет? Человек находится в преисподней (шеоль тахтийот), так он придет в Будущий мир? «Тот, кто говорит, что Ашем уступчив, у того поступятся его внутренностями».
Поэтому нужно кричать к Ашему по-настоящему! Начни быть человеком истины! Чтобы каждое слово выходило в истине. Человек должен выйти из своей спячки. Если он видит, что разум заблокирован и он не может учиться, что делает человек? Он идет спать. Разум заблокирован? Иди в поле! Кричи к Ашему! Пока твой разум не откроется.
«Из теснины воззвал я к Ашему», «Из глубин воззвал я к Тебе, Ашем».
Ибо каждый человек находится в теснине, и через истинный крик притягиваются советы, как выйти из преисподней, из тьмы. Ибо нужно знать советы, чтобы выйти из тьмы, в аспекте «глубокие воды в сердце человека» (воды — это советы, которые раскрываются через крик из сердца). Есть глубокие воды, «струящийся поток, источник мудрости». Советы нашего Ребе — это струящийся поток, бьющие ключи. Издай крик, один крик из глубин! Копни немного вглубь! Тогда забьют гейзеры воды, реки воды, тебе откроются советы, как выйти из тьмы.
Постоянная война и крик о спасении
Ребе говорил: мне тоже было тяжело молиться, мне тоже было тяжело учиться, но я плакал и кричал к Ашему. Человек может легко изучать математику, физику, но Гемару ему учить тяжело. Разум человека — это материальный разум, это животный разум, разум нееврея. Как нееврей может изучать математику и т.д., так и он может учиться, но духовные вещи изучать тяжело. Гемара — это нечто духовное, через изучение Гемары удостаиваются превратить материальное в духовное.
И поэтому, если человек видит, что он не может учиться, то именно об этом пусть молится, именно об этом пусть кричит. Пусть кричит к Ашему по-настоящему из глубины сердца, истинными криками из глубины сердца, и нужно всё время кричать к Ашему. А когда человек находится в обществе, пусть кричит тихо, пусть кричит из глубины сердца. Человек находится в бездне, в ужасных вожделениях, и если он будет кричать, чтобы выйти из этих вещей, тогда ему откроется точка истины.
И об этом сказано: «Молю, Ашем, спаси же!», «Молю, Ашем, пошли же удачу!», что нужно кричать, чтобы выйти из вожделений. Ладно, когда у человека большие долги, нужно покрыть чек, искать ссуду, тогда он кричит к Ашему «спаси же», а когда он спасен... о чем он будет кричать теперь?! Но теперь главный крик и молитва — это о том, чтобы выйти из вожделений, от изъянов Завета и от запретных взглядов, ибо каждый день дурное начало человека обновляется и хочет умертвить его.
Вся война — это война с дурным началом. Если человек решит победить свое дурное начало, выйти из всех изъянов, тогда в мире будет такой свет, что весь народ Израиля вернется в раскаянии. И это война 24 часа в сутки, каждую секунду и мгновение нет ни секунды покоя, нет ни секунды, чтобы дурное начало оставило человека. Как говорит рабби Акива Эйгер, благословенна память праведника, в своем послании, в своем завещании: «Дурное начало вплетено во все твои 248 органов и 365 жил». Нет ни одного уголка в волосах, в жилах, в артериях, где бы не было дурного начала. Вся твоя кровь — это дурное начало, мутная кровь подстрекает человека к дурным вещам.
И только криками их очищают, только углубленным изучением Торы их очищают, сильной молитвой их очищают. Через истину творят мир, творят новый мир, каждое мгновение — это точка истины. Даже когда человек находится в преисподней и еще ниже, и оттуда он кричит истинным криком к Ашему, сам крик оттуда к Ашему: «Вытащи меня из ужасных вожделений!» — это само по себе показывает, что он находится в истине.
Каждый человек — это корень всех душ, он корень шестисот тысяч душ, корень всех душ в мире. И в тот момент, когда человек по-настоящему закричит: «Молю, Ашем, спаси же!», тогда он выйдет из своей преисподней, и тогда он поднимет с собой еще тысячи людей, и весь мир целиком.
Двадцать четыре часа прилепления к Творцу
Мы всё время говорим Ашему: подожди, я скоро приду, я сейчас занят, скоро почитаю... скоро поучусь... Но на самом деле, быть связанным с Ашем — это не только когда я читаю. Это когда я иду, когда я сижу, когда я ем, когда я пью. Куда бы человек ни шел, куда бы ни обращался, везде: на улице, в ешиве, в офисе, в каждую минуту и в каждом слове.
Когда он разговаривает с детьми, в любой ситуации, в любой точке, он идет с Ашем. Ашем находится с ним, потому что он — часть Ашема, Ашем не может отделиться от него, его душа — это частица Б-га свыше. Ему удается сделать что-то дома, потому что Ашем двигает его руками и ногами. Если сейчас он чувствует себя плохо, это потому, что он немного оставил Ашема. Если у него будет вера в Ашема, он будет чувствовать себя хорошо.
Всё время нужно идти с Ашем. Вся суть его жизни — это как каждую минуту помнить, что Ашем с ним. На одно мгновение он забыл об Ашеме — и всё, тогда начинаются взлеты и падения, испытания, такова жизнь. Нет такого, что сейчас время молитвы, а сейчас Теилим, а сейчас время, когда едят, сидят, болтают. Даже когда говорят о материальных вещах, нужно всё время быть в святости и думать об Ашеме.
Подсластить все суды
Человек думает про себя: от всего дня я могу отделить что-то для Ашема, как делают отделение халы. Я возьму какую-то часть от этого и отдам Ашему что-нибудь: какую-нибудь одну заповедь, одну молитву, один поцелуй мезузы, один Тикун Аклали, одну цдаку, я дам что-то Ашему. А всё остальное, по сути, все остальные часы — мои. Если я дам что-то вроде часа уединения (итбодедут), я уже дал очень много, час — это очень много.
Но что происходит? Написано, что все 24 часа — это суды, каждый час — это суд, поэтому нужно подсластить все 24 часа. Невозможно подсластить только один час. То есть, истинная реальность такова, что человек должен быть постоянно связан с Ашем все 24 часа. Ложиться спать с чтением «Шма» перед сном в состоянии прилепления (двекут), и говорить «Шма Исраэль», и говорить всё, что он может сказать, каждый в соответствии со своей реальностью. Верно, у него не всегда есть время на часах, но есть вещи, не имеющие меры. Которые не относятся к времени.
Во внешнем мире есть время. Я не успею, у меня нет времени ни на то, ни на это. Хорошо, нет времени, но в мыслях? В сердце? В чувствах? В прилеплении? Там, где мыслит разум человека, там он и находится. Допустим, у него есть время дать Ашему один час. Но как же всё остальное? Я ни в коем случае не могу сказать: сейчас я расслабляюсь, сейчас я могу сесть на стул, положить ногу на ногу, и теперь говорить по телефону в свое удовольствие, или теперь есть в свое удовольствие, потому что сейчас я помолился столько-то, и дал цдаку столько-то, и принял гостей столько-то. Он не может так сказать. Почему? Потому что есть 24 суда, каждый час его судят, поэтому он ни в коем случае не может так сказать! Он должен отдать все 24 часа в святости Ашему.
Ковчег Ноаха как тайна самоаннулирования и сокрытия
Из-за огромной силы судов, которая была тогда в поколении Потопа, требовалось чудесное и трепетное самоаннулирование (битуль), чтобы подсластить тот колоссальный суд. И для такого аннулирования нужен именно такой великий цадик, как Моше Рабейну, мир ему, но Ноах не удостоился такого аннулирования, и поэтому не мог полностью отменить суд, и поэтому в мире произошел потоп. Поэтому он был вынужден войти в ковчег, чтобы спрятаться там от силы суда и губителей, ибо ковчег Ноаха — это Йом Кипур, а Йом Кипур — это аннулирование, когда закрывают глаза от видения этого мира, что является аспектом пяти лишений (постов).
Ибо это аспект сокрытия, когда нужно скрыться и спрятаться во время усиления суда, что является аспектом ковчега. Ибо в час, когда суд усиливается, нужно скрыть себя внутри дома, чтобы не выходить наружу, дабы глаза не блуждали в созерцании этого мира.
И это аспект: «Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев» (Йешаягу 26:20).
Перегородки ковчега закрывают глаза, чтобы зрение не рассеивалось наружу, дабы он мог смотреть на цель и включиться в Бесконечное. Поэтому через это аннулирование, при входе в ковчег, он удостоился, по крайней мере, отменить суд от себя и своего дома и тем самым сохранить мир.
И это аспект: «Окно сделай в ковчеге, и в локоть сведи его вверху» — чтобы он сделал окно и проем наверху, дабы всё его смотрение и взгляд были направлены только вверх, что является аспектом взгляда на Высшую Цель.
В аспекте: «И было, когда поднимал Моше руку свою...» (Шмот 17:11).
Ибо главное отменение судов и победа в войне против противников святости достигается через взгляд, устремленный вверх, через аннулирование ради Цели.
Превосходство простоты над величием
«Вот порождения Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный (тамим) в поколениях своих» (Берешит 6:9).
Ученики «Провидца» из Люблина (рабби Яакова Горовица) однажды спросили своего учителя: научи нас, учитель, кто из них больше? Превосходит ли «непорочный/простой» (тамим) по своей ценности «великого» человека, или же сила «великого» человека больше, чем у «простого»?
Ответил «Провидец» своим ученикам: выйдите и посмотрите, как поступает человек, который собирается преломить (разрезать) хлеб для благословения «Амоци» — когда перед ним лежат две буханки хлеба: одна большая, но не целая, от которой уже отрезали ломоть, а другая маленькая, но целая (шлема/тамим). На какой хлеб человек преломляет и произносит благословение? Разве придет ему в голову произнести благословение «Амоци» на разрезанный хлеб из-за его размера? Несомненно, согласно Галахе, человек произносит благословение на целый хлеб, даже если он маленький. Отсюда следует, что «простой/цельный» (тамим) предпочтительнее «великого»...
Тяжесть греха грабежа
«Конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась злодеянием (хамас) от них...» (Берешит 6:13).
Об этом стихе мы учили в трактате Сангедрин (108а):
«Сказал рабби Йоханан: приди и посмотри, как велика сила злодеяния (насколько тяжел грех грабежа), ведь поколение Потопа нарушило всё (все грехи в мире), но их приговор не был скреплен печатью, пока они не протянули свои руки к грабежу, как сказано: "ибо земля наполнилась злодеянием от них – и вот, Я истреблю их с земли". Говорит Ашем: всё время, пока между вами есть мир, Я прощаю за Свою честь. Но когда между людьми есть злодеяние (грабеж), тогда — "конец всякой плоти пришел пред лице Мое"».
Верно то, что главным грехом поколения Потопа было извращение плоти (разврат), но если бы они вели себя мирно в отношениях между человеком и его ближним — тогда их смертный приговор не был бы скреплен печатью, и только из-за того, что они протянули руки к грабежу, их приговор к смерти был утвержден.
Цадик рабби Хаим из Красны, один из учеников Бааль Шем Това, говорил: в первых поколениях в Израиле аббревиатура (нотарикон) слова «мудрость» (חכמה) была:
«Трепещи пред Ним, вся земля» (Теилим 96:9) [חילו מפניו כל הארץ - первые буквы образуют слово חכמה].
Ибо только тот, кто отличался трепетом перед Небесами, считался в глазах людей мудрым человеком, достойным восхищения. А сегодня, по нашим многочисленным грехам, аббревиатура слова «мудрость» (חכמה) — это: «ибо наполнилась земля злодеянием» [כי מלאה הארץ חמס - последние буквы образуют слово חכמה], ведь многие в наше время почему-то полагают, что мудрый человек — это тот, кто умеет перехитрить ближнего и ограбить людей.
Изнутри и снаружи смолой: храм без спасения
Однажды гаон и цадик рабби Шимшон Рафаэль Гирш оказался в одном городе и не нашел там ни синагоги, ни бейт-мидраша, а только большой и великолепный храм «прогрессивных» и всевозможных реформаторов, построенный недавно. А как известно, рабби Шимшон Рафаэль был одним из главных борцов против этих «прогрессивных», которые начали пробивать брешь в стене дома Израиля, и рабби Шимшон не пожелал даже ступить ногой в этот нечистый храм, поэтому он молился в саду перед храмом, снаружи.
И поскольку вся община молящихся подумала, что он плохо себя чувствует, и поэтому молится снаружи в саду, так как ему нужен свежий воздух, — все они вышли в его честь и молились вместе с ним в саду храма. После того как они завершили свою молитву, раввин этих «просвещенных» обратился к рабби Шимшону Рафаэлю и сказал ему: «Ну! Нравится ли наш храм вашему достоинству?» Ответил ему рабби Шимшон Рафаэль: «Он как ковчег Ноаха, и не как ковчег Ноаха».
Удивился раввин «прогрессивных» и спросил рабби Шимшона: «А что имеет в виду ваше достоинство?» Ответил ему рабби Шимшон: «Он как ковчег Ноаха, потому что он тоже "изнутри и снаружи в смоле (кофер - также означает ересь)". "И не как ковчег Ноаха" — потому что ковчег Ноаха был спасением для его обитателей и их потомства до конца всех поколений, а в этом храме нет никакого выхода и спасения — ни для вас, и уж тем более для вашего потомства после вас...»
Сила букв, произнесенных с сокрушенным сердцем
«Окно (цоар — окно, а также свет) сделай в ковчеге (тейва — ковчег, а также слово)» (Берешит 6:16) — сделай свет для слова, пусть каждое слово, выходящее из твоих уст, будет светящимся и ясным (Мудрецы).
Рассказывают о святом Ари, что он молился с огромным намерением (каваной) в Грозные Дни (Ямим Нораим). И вот, показали ему с Небес, что есть один человек в таком-то городе, который молился лучше него. Поехал святой Ари в тот город, позвал того человека и спросил его: «Ты изучаешь Тору?» Ответил ему человек: «Нет». «А молиться ты умеешь?» — Ответил ему: «Нет».
Спросил его Ари, благословенна память праведника: «А что же ты делал в Грозные Дни?» Ответил человек: «Ребе! Я даже не знаю всех букв алфавита, а только от буквы Алеф до буквы Йуд. И когда я пришел в синагогу и увидел, что вся община молится с намерением и вслух, в то время как я вообще не могу молиться, мое сердце сокрушилось во мне, и я сказал: Алеф, Бет, Гимел, Далет, Эй, Вав, Заин, Хет, Тет, Йуд. Владыка мира, Ты Сам составь из этих букв слова и комбинации по Своему желанию, и пусть они поднимутся пред Тобой в благоухание. Так я сказал с сокрушенным сердцем, изо всех сил, и повторял это снова и снова».
И слова, и просьба этого человека подействовали на Небесах больше, чем молитва святого Ари, благословенна память праведника.
Подпишитесь на нашу рассылку
Получайте статьи Торы и вдохновение прямо в свой почтовый ящик