El secreto de la confianza: La única manera de aferrarse a los verdaderos tzadikim
Clase N° 79 | * Domingo, Parashat Vayejí, 12 de Tevet de 5757 - Clase en una seudat brit
Nuestro Santo Rebe quería que tuviéramos una conducta de confianza absoluta, similar a la del Baal Shem Tov y el Noam Elimelej, quienes no dejaban dinero de un día para otro. Aunque no estamos en los altos niveles de los tzadikim que ayunaron y se purificaron, nuestra única manera de conectarnos con ellos es arrojando las preocupaciones sobre el sustento y teniendo fe completa en que Hashem ayudará.
Toda el agua que tenemos en los grifos hasta el final de las generaciones es por el mérito del pozo de Miriam. Moshé Rabeinu vive y existe, camina con nosotros y nos ilumina, ya que los tzadikim son más grandes en su muerte que en su vida. En la salida de Egipto, Moshé Rabeinu demostró que toda la redención depende de la santidad del pacto de Yosef el tzadik. Solo porque Moshé se ocupó de los huesos de Yosef, Israel salió de Egipto y tuvo el mérito de obtener el botín del mar. Moshé buscó a Yosef, y esto fue lo que atrajo la gran riqueza al pueblo de Israel, porque el propósito principal de las posesiones y la riqueza es ameritar la iluminación de la voluntad.
La conducta de los tzadikim: No dejar dinero para mañana
Sin embargo, sostener dinero verdaderamente solo puede hacerlo el tzadik verdadero. Nuestro Santo Rebe dijo a sus alumnos: "Yo quería que tuvieran una conducta como el Noam Elimelej y como el Baal Shem Tov, que no dejaban dinero de un día para el otro". El Baal Shem Tov distribuía todos los días todo su dinero para tzedaká. Cuando subió a un barco en su camino a la Tierra de Israel, no llevó consigo ni siquiera matzot o vino, sino que dijo con absoluta confianza: "Me caerán matzot y vino del cielo". Así también se condujeron otros tzadikim, como el Rebe de Biala, que nunca dejaron dinero de un día para el otro.
Nuestro Rebe quería que nosotros también viviéramos con una fe así, en la que una persona distribuye su dinero y no deja nada de dinero de un día para el otro. Pero él sabía que este es un nivel difícil. Una persona normal inmediatamente comienza a preocuparse: "¿Qué pasará mañana? Hay que comprar pan para los niños, pagar deudas, luz y agua. ¡Me cortarán la luz!". Pero quien tiene verdadera confianza, sabe que Hashem ayudará en el último momento. Como aquella historia sobre una mujer que fue a rogar a la compañía eléctrica que no le cortaran la corriente debido a una enorme deuda de tres meses, y el propio empleado de la compañía pagó su deuda de su bolsillo.
El nivel superior de sostener dinero
Existe un nivel aún más alto que el del Baal Shem Tov y el Noam Elimelej, y es el nivel de los santos patriarcas: Avraham, Itzjak y Yaakov, así como el nivel de nuestro Santo Rebe. Avraham Avinu era rico en plata y oro, y tenía cuatrocientos siclos de plata de buena ley entre los mercaderes para redimir la Cueva de Macpelá. Yaakov compró la parcela de campo por cien kesitás.
Este trabajo, de sostener dinero, es mucho más pesado y difícil que distribuirlo. Cuando un verdadero tzadik sostiene dinero en su bolsillo, siente literalmente un mal olor, lo pincha como agujas. Él sostiene el dinero solo para hacer con él rectificaciones y altos secretos. Este es un trabajo que requiere una mente fuerte y valiente, pero este no es nuestro nivel. Nuestro nivel es distribuir el dinero para tzedaká y no preocuparnos.
¿Cómo podremos aferrarnos a los tzadikim?
Surge la pregunta: ¿Cómo puede una persona sencilla subir al sendero de los verdaderos tzadikim? Después de todo, no podemos ayunar toda la semana o estar apegados a Hashem veinticuatro horas al día como ellos. Se cuenta sobre el autor del "Baruj Taam" de Brod, suegro de Rabí Jaim de Sanz, que se concentraba en la plegaria de la Amidá hasta que le estallaban las venas de la frente por tanto esfuerzo. En contraste, Rabí Jaim de Sanz dijo que él lograba tener las mismas intenciones sin tal esfuerzo, porque se preparaba toda la noche con hitbodedut, melodías y cantos de cara a la plegaria.
Si es así, ¿qué tenemos nosotros que ver con tzadikim gigantes como el Vidente de Lublin o el Maguid? ¿Cómo podremos aferrarnos a ellos? La respuesta es una: El único agarre que tenemos en los tzadikim es no preocuparnos por lo que pasará mañana. Cuando la esposa pregunta "¿Qué comeremos mañana?", no responder con enojo, sino decir con fe sencilla: "Hashem ayudará, habrá milagros".
Nor Bitajón - Solo confianza
La preocupación por el sustento daña la bendición. La Torá dice:
"Y si dijereis: ¿Qué comeremos el séptimo año? He aquí, no hemos de sembrar, ni hemos de recoger nuestros frutos. Entonces Yo mandaré Mi bendición sobre vosotros en el sexto año, y hará que haya fruto por tres años".
El Rabino Eliyahu Lopian explicó que esto es en realidad una maldición y no una bendición. Hashem quiere darle al hombre frutas frescas cada año, pero debido a que el hombre pregunta y se preocupa "¿Qué comeremos?", recibe todo de una vez por adelantado para tres años.
Por lo tanto, nuestro Rebe dice que la única manera de conectarse con los tzadikim es solo con el trabajo de la confianza. No les exijo que distribuyan todo el dinero hasta que no quede un centavo, pero sepan que su trabajo es 'nor bitajón' (solo confianza). Quien presta atención, ve que todo el libro de Rabí Natán, "Likutey Halajot", habla en realidad de una sola cosa: de la confianza en Hashem, bendito sea.
Clase N° 79