El secreto de la resurrección de los muertos y la erradicación del rasgo de la envidia
Clase n.º 108 | Miércoles, Parashat Ki Tavó, 15 de Elul 5757
Según el Midrash, el tiempo de la resurrección de los muertos de cada persona depende del grado de descomposición de su cuerpo en el polvo, lo cual deriva directamente de la medida de envidia en su corazón. A través de la hitbodedut (plegaria personal), la humildad y el estar feliz con su porción, la persona puede erradicar la envidia, salvarse del Jibut HaKever (el castigo de la tumba) y ameritar una resurrección inmediata.
En el Midrash Tanjumá (Parashat Ekev) y en el tratado de Sanedrín (pág. 99a) se presenta una disputa sobre la duración de los días del Mashíaj. Rabí Eliezer dice cuarenta años, Rabí Dosá dice cuatrocientos años, y Rabí dice: trescientos sesenta y cinco años, como el número de los días solares. La Guemará deduce esto del versículo:
"Porque el día de la venganza está en Mi corazón, y el año de Mis redimidos ha llegado" (Yeshayahu 63:4).
Rashi explica que cada día de esos 365 años se considera como un día de Hashem, que equivale a mil años, como está escrito: "Porque mil años ante Tus ojos son como el día de ayer". Resulta que los días del Mashíaj, hasta la resurrección de los muertos, durarán 365.000 años, y durante este tiempo las almas tendrán que pasar por reencarnaciones (gilgulim) una y otra vez.
En el Midrash HaNeelam en el sagrado Zóhar (Toldot, pág. 140a) se trae una respuesta profunda a todos estos Midrashim. El Midrash pregunta: ¿Quién ameritará vivir en esos días? Y responde que habrá muchas resurrecciones de los muertos. Cada persona tendrá su propia resurrección privada. Los tzadikim se levantarán primero, antes que el resto de las personas. Rabí Yehudá dice que se adelantarán por 210 años, Rabí Itzjak dice por 214 años. Pero Rebe Najmán el amorá nos da la esperanza y la verdadera explicación: el tiempo de la resurrección depende "según la medida que sea absorbida en el polvo". Es decir, cada persona resucitará según el tiempo que le tome a su cuerpo desintegrarse y pudrirse en el polvo.
Envidia: podredumbre de los huesos
¿Por qué el cuerpo de una persona necesita desintegrarse en el polvo? La respuesta yace en el rasgo de la envidia. La Guemará cuenta sobre Rav Ajai bar Yoshia, cuyo cuerpo no fue dominado por gusanos ni lombrices, y él testificó sobre sí mismo: "No tuve envidia". Quien no tiene ni una gota de envidia, no necesita desintegrarse en absoluto, porque toda la medida de descomposición en el polvo es exactamente proporcional al porcentaje de envidia que hay en la persona.
En el libro 'Shaar HaGilgulim' (Introducción 23) se menciona que para el rasgo de la envidia no hay ninguna expiación. "Todas las transgresiones y defectos tienen reparación (tikún), excepto la envidia. La envidia es una impureza (kelipá) absoluta que no tiene ninguna expiación". Para la envidia no sirve la teshuvá (arrepentimiento), e incluso Iom Kipur no ayuda. La única reparación es el "Jibut HaKever" (el castigo de la tumba), como está escrito: "El necio cruza sus manos y come su propia carne". La envidia hace que la persona se consuma a sí misma, y por lo tanto el alma golpea los miembros en la tumba para destruir esta kelipá.
Una persona que tiene envidia, siempre le encontrará excusas. Decide que le corresponde una cierta cantidad, que todos lo están estafando, que él es el único perjudicado. "La envidia le crea ilusiones a la persona, le construye palacios, y le hace sentir que solo lo estafan y lo privan de lo suyo". Esta es una kelipá tan dura, que nada puede convencer a la persona de que está equivocada, y por lo tanto necesita pasar por muchas reencarnaciones y desintegrarse una y otra vez durante 365.000 años.
El juicio de David y el consejo de Avshalom
Para entender cómo funcionan la envidia y el resentimiento, observemos lo que sucedía en el tribunal del Rey David. Avshalom se paraba fuera del juzgado, y a todo aquel que salía culpable en el juicio, Avshalom le decía: "Si hubieras venido a mí, te habría declarado inocente".
Hubo un caso de un hombre pobre que le debía mil dólares a un hombre rico y no se los devolvió a tiempo. Cuando llegaron a juicio, el pobre argumentó: "Le limpié un poco el piso, le cuidé al niño, le planté una rosa en el patio; mi cuenta dice que eso vale mil dólares". El Rey David, que vio la verdad, dictaminó de inmediato: "Debes pagarle los mil dólares. Esas pequeñas cosas no valen esa cantidad".
El pobre salió del juzgado destrozado y deprimido, temiendo la reacción de su esposa. El Rey David, en su misericordia, envió de inmediato a un jinete veloz a la casa del pobre con un sobre que contenía mil dólares. El dinero ya lo esperaba en casa, pero el pobre no lo sabía. En el camino, se encontró con Avshalom, quien comenzó a inflar su envidia: "¡Tú eres ciertamente inocente! Le cruzaste al niño por la calle, trabajaste en el calor abrasador y en la nieve; ¡eso vale al menos tres mil dólares!". El pobre regresó a casa inflado de orgullo y envidia, y cuando vio los mil dólares que David le había enviado, aún se quejó ante su esposa: "¡Me deben otros dos mil!". Así funciona la envidia: ciega a la persona y le impide reconocer el bien que se le ha dado.
El secreto de "Que se tome un poco de agua"
Para salir de la kelipá de la envidia, debemos aprender de nuestro patriarca Avraham. Cuando los ángeles llegaron a él, les dijo:
"Que se tome, por favor, un poco de agua, y laven sus pies, y recuéstense debajo del árbol" (Bereshit 18:4).
Nuestro patriarca Avraham quería sacar de ellos la envidia y el polvo ("avak") de la idolatría. La palabra "avak" (אבק) en guematría es 103, lo cual alude al "becerro" (eguel - עגל, el pecado del becerro de oro que derivó de la envidia hacia Moshé Rabeinu), y esto es lo opuesto a "emuná" (אמונה - fe), que en guematría es 102.
Avraham atrajo sobre ellos luces supremas. Las palabras "na meat maim" (נא מעט מים - por favor, un poco de agua) suman en guematría exactamente 260 (na=51, meat=119, maim=90), que es diez veces el Nombre Havayá (Hashem) (26). Las palabras "veyukaj na" (ויוקח נא - y que se tome, por favor) suman 378, que es exactamente la guematría de "jashmal" (חשמל - energía espiritual) y "malbush" (מלבוש - vestimenta). Avraham los envolvió en una vestimenta de jashmal espiritual para purificarlos.
Pero surge la pregunta: ¿Por qué dijo Avraham "un poco de agua"? ¡Una persona que camina por el desierto está sedienta de mucha agua! Sino que Avraham vio de inmediato que estaba hablando con ángeles. Sus palabras se adaptaron a quienes estaban frente a él. Para ángeles puros y limpios es suficiente "un poco de agua".
La sabiduría de nuestra matriarca Rivká
De manera similar, encontramos esto en nuestra matriarca Rivká. Eliezer, el siervo de Avraham, buscaba una esposa para Itzjak que no solo fuera bondadosa y recatada, sino también una mujer inteligente y sabia, ya que es imposible establecer al pueblo de Israel con una mujer tonta.
Su recato se evidenció en que cuando él le dijo: "Dame de beber, por favor, un poco de agua de tu cántaro", ella no le presentó el cántaro directamente frente a su rostro, sino que "bajó su cántaro sobre su mano", se lo ofreció de lado. Pero su sabiduría y su espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh) se revelaron más adelante. Ella dijo: "También para tus camellos sacaré agua hasta que terminen de beber". Ella no dijo "les daré de beber", sino "sacaré agua".
Rivká, con su ojo agudo, vio que los camellos acababan de llegar de la Tierra de Israel mediante un salto en el camino (kefitzat hadérej - acortamiento milagroso del trayecto). Un camello que camina un mes por el desierto llega exhausto y delgado, pero estos camellos estaban frescos y no sudaban. Ella entendió de inmediato que habían volado por el aire y no estaban realmente sedientos. Por eso dijo "sacaré agua": yo solo sacaré el agua, y ellos beberán por sí mismos lo poco que necesiten.
La reparación: Hitbodedut y estar feliz con su porción
Para salvarse de esos 365.000 años de reencarnaciones y podredumbre en el polvo, viene Rebe Najmán y nos da el consejo más simple y profundo: "Cada uno tiene la elección de hacer una hora de hitbodedut todos los días, y no entrar en dudas y preguntas, para no tener que volver nuevamente en una reencarnación".
Quien vive con dudas, incluso cuando venga el Mashíaj tendrá quejas. Preguntará por qué el Mashíaj dictaminó de esta manera, y por qué el hijo del Mashíaj hizo de otra. La única forma de pasar por este mundo en paz y ameritar la resurrección de los muertos inmediatamente después del fallecimiento, sin desintegrarse en el polvo, es erradicar la envidia de raíz.
¿Cómo se hace esto? A través de una hora de hitbodedut. Creer con fe completa que soy la persona más baja del mundo, y estar feliz con mi porción. Alegrarme por el simple hecho de que Hashem me creó, de que amerité levantarme por la mañana, ponerme los tefilín y venir a rezar. Quien vive con tal alegría, sin envidia y sin dudas, amerita luces de santidad y la resurrección completa de los muertos.
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