El secreto del esfuerzo: ¿Por qué caemos en la tristeza y cómo endulzamos los juicios?
Clase N° 86 | Clase 1 - Mañana del miércoles, 16 de Nisán, 1er día de Jol HaMoed Pésaj 5757 - En la Yeshivá
Cuando la persona vive con la sensación de que es solo \
El secreto de la tristeza: la sensación del "receptor"
Cuando Hashem, bendito sea, creó la creación, aún no existía el trabajo por parte de las criaturas. Todo era por Su bondad, bondad gratuita. Una Torá de bondad, un mundo de bondad suprema. Por lo tanto, el mundo estaba únicamente en el nivel de "receptor".
De aquí entendemos la raíz de la tristeza en el alma del hombre. ¿Por qué le viene la tristeza a la persona? Porque está en el nivel de receptor. Porque siente que no hace nada para el sostenimiento del mundo. No reza y no actúa por la existencia del mundo, y por eso cae sobre él la tristeza.
Cuando una persona se nutre de la bondad gratuita, solo del "itaruta dileila" (despertar de arriba) y de la misericordia de Hashem, y él mismo no se esfuerza en absoluto, de ahí proviene toda su tristeza. Está escrito en los libros sagrados que lo principal del decreto de juicio y la ruptura de los recipientes ocurrieron porque el mundo fue creado sin "itaruta diletata" (despertar de abajo). El primer hombre pecó de inmediato porque aún no había hecho nada para justificar su existencia y sostener el mundo.
El peligro del hábito y la rutina
Cuando todo se rige por juicios, significa que la persona no hace nada por su parte. Sirve a Hashem "como le sale": a veces se levanta y a veces no, a veces reza palabra por palabra y a veces no. No hace ningún esfuerzo especial, y por lo tanto, recaen sobre él juicios severos.
Incluso una persona que hizo teshuvá hace diez o veinte años, y en ese entonces hizo un esfuerzo enorme, puede caer en la rutina. Si después de eso continúa viviendo una vida normal, como un mandamiento aprendido por costumbre, puede encontrarse bajo juicios severos. Todas las dificultades que tiene una persona —problemas en el hogar, dificultades en la educación— derivan del hecho de que ya no hace un esfuerzo por su parte.
Se ha acostumbrado a su estado espiritual. Y como no hace un esfuerzo especial, no endulza los juicios. Mientras la persona esté en el nivel de receptor, que no entrega su alma sino que solo recibe, está inmersa en la tristeza. Para endulzar los juicios se requieren trabajos espirituales especiales y un esfuerzo constante.
El poder del converso justo
En un baal teshuvá las cosas son claras, pero en un converso justo son siete veces más claras. Como dice el libro 'Yéraj Dvash', se debe besar el polvo de los pies de los conversos justos. En la plegaria de Shmoné Esré pedimos: "Por los conversos justos y por los tzadikim". ¿Por qué los conversos justos son mencionados junto con los tzadikim, e incluso antes que ellos?
La respuesta es que el converso justo hizo una verdadera entrega de su alma. Un judío que nació en su pueblo entiende que debe cuidar el Shabat, pero el converso abandona a su pueblo, a su familia y todo su pasado para esforzarse por Hashem.
El Rabí Natán explica que este es el secreto del jaróset en la noche del Séder. El jaróset está destinado a recordarnos que todo llegó a ser a través de Rut la moabita. Todo el reinado de la Casa de David, toda la Redención, todo llegó por su mérito.
"En recuerdo del barro... y lo principal del jaróset es que sepamos que de este jaróset salió el reinado de la Casa de David. El reinado de la Casa de David vendrá precisamente de los conversos, precisamente de un judío sencillo que se esfuerza en cada paso, en cada plegaria, en cada letra."
El reinado de la Casa de David: entrega del alma en cada paso
Rut la moabita era hija de un rey, nieta de Eglón, rey de Moab. Vivía en palacios de lujo, pero dejó todo y fue a espigar en el campo.
La Mishná en el tratado de Peá discute las leyes de léket (espigas caídas). La Casa de Shamai, que por lo general son estrictos, son indulgentes a favor de los pobres y dictaminan que incluso tres espigas que cayeron se consideran léket y está permitido que el pobre las tome. La Casa de Hilel dictamina que solo dos espigas son léket. Rut podría haber elegido la opinión de la Casa de Shamai, que es el "pináculo de la bondad" hacia los pobres, y recoger tres espigas para tener más comida.
Pero Rut eligió ser estricta consigo misma. Renunció a la tercera espiga y siguió la opinión de la Casa de Hilel, solo para ser extremadamente cuidadosa. Precisamente de esta entrega del alma, precisamente de los conversos, surgió el reinado de la Casa de David. La virtud de los conversos es inestimable, hasta el punto que el Midrash HaGadol dice que Hashem ama a los conversos incluso más de lo que ama a los tzadikim.
El verdadero tzadik se considera a sí mismo como un converso
El verdadero tzadik es aquel que se siente a sí mismo como un converso. Se dice a sí mismo: "Yo todavía no soy judío en absoluto. Aún no he empezado a ser judío. Nunca he rezado con intención en mi vida, nunca he dicho Shmoné Esré con intención".
En el libro 'Hajanat HaLev LaTefilá' se cita en nombre del Rabí Iejezkel de Shinova, hijo del 'Divrei Jaim' de Sanz:
"Vale la pena vivir mil años, tal vez y solo tal vez se logre rezar una plegaria con intención. Tal vez me salga alguna vez un Shmoné Esré como es debido."
El converso hizo algo: dejó la casa de sus padres y su patria. Pero a una persona que nació religiosa, Hashem le pregunta: "¿Qué has hecho por Mí? Eso lo recibiste de tus padres. ¿Qué has renovado? ¿Qué plegaria con intención has renovado?".
Toda la tristeza proviene del hecho de que la persona no hace nada nuevo, no se esfuerza ni lo intenta. No se levanta a la medianoche (Jatzot), no va al campo a hacer hitbodedut, sino que simplemente vive su vida. De esta falta de esfuerzo viene la tristeza, y de ella se derivan todos los juicios severos. La rectificación es empezar de nuevo cada día, esforzarse en el servicio a Hashem, y salir de la mentalidad de "receptor" hacia la acción y la verdadera entrega del alma.
Clase N° 86