El secreto de la palabra "Jatati" (he pecado) y el cálculo del final de la Guedulá (Redención)

Clase n.º 492 | Jueves, Parashat Vaetjanán, Tishá B'Av 5766

Un artículo profundo que explica las pruebas de los reyes de Judá e Israel, el inmenso poder de confesar un pecado y el secreto del cálculo de los años de la Guedulá (Redención) según la profecía de Daniel. A través de la historia de Asá, Shaúl y Iarovam, se revela cómo la palabra "Jatati" (he pecado) transforma las transgresiones en vasijas para luces infinitas y abre las puertas de la Redención.

En el libro de Crónicas se describe la guerra de Baashá, rey de Israel, contra Judá: "En el año treinta y seis del reinado de Asá, subió Baashá rey de Israel contra Judá y edificó Ramá". Surge la pregunta: si Baashá falleció en el año veintiséis del reinado de Asá, ¿cómo es posible que en el año treinta y seis haya salido a la guerra? La respuesta es que el versículo se refiere al año dieciséis del reinado de Asá, que en realidad era el año treinta y seis desde el fallecimiento del Rey Shlomó y la división del reino de la Casa de David.

El decreto sobre la división del reino de la Casa de David hacia la casa de Iarovam estaba limitado a solo treinta y seis años. Asá debía expiar el terrible pecado del Rey Shlomó al casarse con la hija del Faraón. El Talmud en el tratado de Ievamot explica que Shlomó no se casó realmente con ella, ya que está escrito "no entrará egipcio ni edomita en la congregación de Hashem", sino que el mero hecho de que ella fuera embajadora en Jerusalén y él mantuviera contacto con ella, se le consideró como si se hubiera casado con ella. Por este terrible pecado fue destruido el Templo Sagrado, ya que a una persona le está prohibido tener cualquier tipo de conexión o trato con cosas que dañan la santidad. En correspondencia a los treinta y seis años en que ella fue embajadora en Jerusalén, se decretaron treinta y seis años de destrucción y división, los cuales se dividieron entre los diecisiete años de Rejavam, los tres años de Aviá y los dieciséis años de Asá.

La primera prueba: la plegaria de Asá frente a Zéraj el etíope

Cuando llegó la gran guerra de Baashá, Asá debía confiar en Hashem y hacer una Teshuvá (arrepentimiento) verdadera. Una persona debe hacer Teshuvá no solo por sus propios pecados, sino también por los pecados de sus padres y antepasados, remontándose hasta Adam HaRishón (el primer hombre). Incluso una persona libre de todo pecado, como Iotam, rey de Judá, debe hacer Teshuvá por los pecados de las generaciones anteriores, porque cuando una persona se acerca a Hashem, Él realiza a través de ella rectificaciones espirituales que llegan hasta el primer hombre.

En una guerra anterior que tuvo Asá, él superó la prueba con un éxito extraordinario. Zéraj el etíope llegó con un ejército inmenso de un millón de soldados y trescientos carros de hierro hasta Maresha, en el valle de Tsefata. En ese momento, Asá no acudió a ningún rey de carne y hueso en busca de ayuda. Declaró días de oración y clamó a Hashem:

"Y clamó Asá a Hashem su Dios, y dijo: Hashem, para Ti no hay diferencia en ayudar al poderoso o al que no tiene fuerza; ayúdanos, Hashem Dios nuestro, porque en Ti nos apoyamos, y en Tu nombre hemos venido contra esta multitud. Hashem, Tú eres nuestro Dios; que ningún hombre prevalezca contra Ti".

Asá le dijo a Hashem: Somos la nada absoluta, no tenemos ninguna fuerza, estamos débiles y perdidos, y solo Tú puedes ayudarnos. En el instante en que pronunció estas palabras, hubo truenos y relámpagos desde el cielo, y Hashem derrotó a los etíopes delante de Asá.

La segunda prueba: el pacto con Aram y la pérdida de la Redención

Sin embargo, en la segunda prueba, cuando Baashá rey de Israel sitió Jerusalén, Asá fracasó. En lugar de declarar tres días de ayuno y oración, como hizo Iehoshafat en su momento, Asá tomó plata y oro de los tesoros de la Casa de Hashem y los envió a Ben Hadad, rey de Aram, para que atacara las ciudades de Naftalí y levantara el asedio.

En ese momento, que era un instante propicio para la Guedulá (Redención), Hashem quiso probar si Asá se dirigiría a Él o se apoyaría en fuerzas de carne y hueso. Jananí el vidente llegó ante Asá y lo reprendió:

"Por cuanto te has apoyado en el rey de Aram y no te apoyaste en Hashem tu Dios, por eso el ejército del rey de Aram ha escapado de tu mano... Porque los ojos de Hashem recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es íntegro para con Él. Locamente has actuado en esto, porque de ahora en adelante habrá guerras contra ti".

En lugar de hacer Teshuvá en ese mismo instante y decir "Jatati" (he pecado), Asá se enojó con el profeta, lo metió en la prisión y asesinó a todos los que se identificaban con él. Como consecuencia de esto, enfermó de los pies y murió en terribles sufrimientos, y el reino de la Casa de David continuó dividido.

El inmenso poder de la palabra "Jatati"

Si Asá hubiera dicho la palabra "Jatati", habría tenido el mérito de que el reino volviera a él y se convirtiera en un reino eterno, y el Templo Sagrado jamás habría sido destruido. Si una persona dice "he pecado", se eleva por encima de todos los Tzadikim (justos), porque pronunciar la palabra "Jatati" es más difícil que cualquier otro trabajo espiritual en el mundo.

Así sucedió también con el Rey Shaúl. Cuando el profeta Shmuel lo reprendió por la guerra contra Amalek, si Shaúl hubiera dicho inmediatamente "Jatati" en lugar de justificarse, habría permanecido como rey para siempre. La falla de Shaúl fue su falta de paciencia para esperar a Shmuel. Esta falta de espera es un defecto en el que todos pecamos: cuando no tenemos la fuerza para esperar durante las oraciones largas o hasta el final de la clase. Iom Kipur, el día en que está prohibido moverse y permanecemos de pie en nuestro lugar desde la oración de Shajarit (mañana) hasta después de Maariv (noche), viene a expiar exactamente esta falta de paciencia.

También Iarovam ben Nevat perdió su mundo porque no fue capaz de decir "Jatati". El sagrado Arizal explica un secreto inmenso: Iarovam era en realidad la reencarnación del alma de la vestimenta de Iosef HaTzadik (el justo). Iosef nunca abrió sus ojos para mirar algo prohibido, y tuvo el mérito de que todas sus vestimentas fueran almas. La prenda que quedó en manos de la esposa de Potifar y fue impurificada por ella, es el alma de Iarovam. Hashem se reveló a Iarovam y le dijo: Tú no tienes la culpa en absoluto, todos los pecados que cometiste provienen de la impureza de la esposa de Potifar que se adhirió a la vestimenta. ¡Solo di la palabra "Jatati", admite tu error, y estarás por encima del Rey David! Pero Iarovam se negó.

El secreto del Templo Sagrado de fuego

Cuando una persona comete transgresiones, es porque la hacen caer desde el Cielo para probarla. Pero en el momento en que dice "Jatati", las transgresiones se transforman en vasijas para recibir luces infinitas. Este es el secreto de Tishá B'Av, en el cual las 405 Guevurot (juicios severos) se endulzan por completo y se revelan las Shin Ayin Nehorin (370 luces celestiales supremas).

Si el rey Jizkiyahu (Ezequías) hubiera cantado alabanzas (Shirá) después de la derrota de Sanjeriv (Senaquerib), se habría convertido en el Mashíaj, y un Templo de fuego habría descendido del cielo. Existen dos Templos: "El lugar para Tu morada que has hecho, Hashem" – este es el Templo de piedra, y "El Santuario, Hashem, que Tus manos han establecido" – este es el Templo de fuego. En el futuro por venir, un Templo de fuego descenderá y rodeará al Templo de piedra, y a esto se refiere el versículo: "La gloria de este último Templo será mayor que la del primero".

El cálculo del final de los tiempos para la Guedulá (Redención) según Daniel

Hoy en día nos encontramos en una época similar a la del rey Asá, una época de guerras y pruebas, sobre la cual se dice: "Porque los ojos de Hashem recorren toda la tierra". El profeta Daniel profetizó sobre el final de los tiempos para la Guedulá (Redención) y dijo:

"Y él me dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; entonces el Santuario será purificado".

¿Desde cuándo comienza el cálculo de estos 2.300 años? Daniel vio la destrucción del Primer Templo, que ocurrió en el año 3338 desde la creación del mundo, cuando "fue arrojado el lugar de Su Santuario". Si sumamos al año 3338 otros 2.300 años, llegaremos exactamente al año 5638 (1878 del calendario gregoriano).

Exactamente en ese año, el año 5638, se levantaron el Rav Akiva Yosef Schlesinger y sus compañeros, y establecieron la colonia de Petaj Tikva. Ellos comprendieron que en ese momento comenzaba el tiempo de la Guedulá (Redención) y se dirigieron a todo el pueblo de Israel. El Rav Schlesinger sufrió persecuciones e incluso intentaron apedrearlo cuando compró tierras en la Tierra de Israel, pero él continuó con mesirut nefesh (entrega absoluta y sacrificio). Si el pueblo de Israel hubiera despertado en ese momento, reconociendo los primeros brotes de la Guedulá (Redención) y estableciendo colonias desde Petaj Tikva hasta Jerusalén con santidad y pureza, habríamos ameritado ya entonces un reinado completo y la verdadera Guedulá (Redención).

Clase número 492