Parashat Behaalotecha - El secreto de los viajes y el poder de hacer retornar en teshuvá

Vayehi Binsoa HaAron - Un libro en sí mismo

"וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן" (במדבר י', לה')

"Y cuando el Arca viajaba" (Bamidbar 10:35)

"Vayehi binsoa haAron" (Y cuando el Arca viajaba) – esta es una parashá en sí misma, es un libro en sí mismo. Como dice la Guemará en Shabat (116a), "Labró sus siete pilares", que en realidad hay siete libros de la Torá y no cinco. El libro de Bamidbar se divide en tres libros de la Torá; el versículo 35 "Vayehi binsoa haAron" y el versículo 36 "Uvenujó yomar shuvá..." son el libro central del Jumash Bamidbar. Y verdaderamente es una maravilla inmensa que una parashá tan pequeña, de dos versículos, sea un libro en sí mismo.

El secreto de la letra Nun y los viajes para difundir la Torá

En la parashá de "Vayehi binsoa haAron" hay dos letras Nun invertidas: la letra Nun alude al quincuagésimo portal. El portal de la Nun es el portal de santidad más oculto, el cual se recibe solo a través de "Vayehi binsoa haAron", solo a través de los viajes.

ולכן אומר הזוהר בבהעלותך (קנא' א'): "תא חזי, נ' באשרי יושבי ביתך לא איתמר, בגין דאיהי בגלותא".

Y por eso dice el Zóhar en Behaalotecha (151a): "Ven y ve, la Nun en Ashrei Yoshvei Veiteja no se menciona, porque ella está en el exilio".

Todos saben que en el salmo Ashrei Yoshvei Veiteja no está la letra Nun, entonces, ¿cuándo se recibe la letra Nun? ¿Cuándo se amerita la letra Nun? ¡Es precisamente en los viajes! Es una santidad tan grande, un portal tan inmenso que es imposible recibir este portal sino solo a través de los viajes, es solo cuando una persona viaja verdaderamente en aras del Cielo para hacer que las personas retornen en teshuvá.

El Rebe dice: viajen, viajen, comiencen a viajar por toda la Tierra de Israel. Hay personas que viven solas en moshavim, en kibutzim, no ven rabinos, no escuchan clases, no saben nada de judaísmo ¡y el instinto del mal arde! ¿Qué hará el hijo para no pecar? Cuando una persona viaja por los caminos y hace retornar en teshuvá, incluso si no lo sabe, no sabe cuántas personas retornaron en teshuvá solo por haberlo visto. Ven a un hombre con peyot, con luz en el rostro, y se les abre el corazón, se les quema el corazón, se les despierta el corazón. Tal vez haya uno que se ría, que se burle, pero 10 mil personas se despiertan. Las personas miran por las ventanas y dicen: ojalá, ojalá fuéramos como él, como ese con las peyot. Cuando ven a un hombre religioso, a un hombre santo, ¡el alma florece! Florece y se adhiere, y quiere apegarse a este judío.

Una persona llega con un rostro iluminado, toca en alguna puerta oscura, de repente ven a un ángel así y de inmediato todos los miembros de la casa se levantan y corren hacia él. Como ocurrió en una historia en Gush Katif, en un moshav de "Meretz", donde unos avrejim fueron a difundir Torá allí, y cuando terminaron y quisieron regresar a casa, todos los niños corrieron hacia ellos, niños con camisetas de tirantes y pantalones cortos les gritaban: "¿Por qué nos dejan? ¿Por qué se van? Vengan a nuestras casas". También llegaron hombres y dijeron: "¡Queremos hacer teshuvá! Ayúdennos, no sabemos cómo".

Quien hace una mitzvá tan importante y viaja de ciudad en ciudad y de moshav en moshav, y también estudia por supuesto, ¡antes se estudian 8 horas, no hay por qué salir sin eso! Se estudian 8 horas de Torá y se difunde Torá 8 horas, y también se puede estudiar en el camino mientras se viaja. Y entonces, cuando una persona viene llena de Torá, viene con un rostro iluminado, ven su rostro iluminado y de inmediato retornan en teshuvá. Después de todo, todos andan con caras amargadas, caras caídas, caras rotas, ¡y viene un ben Torá, ven a un ángel de Dios, peyot, barba, rostro iluminado, y retornan en teshuvá!

La carroza de Rabí Jiyá

הגמרא (בבא מציעא פה ע"ב) מספרת שרצה רב חביבא בר סורמקי לראות את המרכבה של רבי חייא בשמים.

La Guemará (Bavá Metziá 85b) cuenta que Rav Javivá bar Surmaki quería ver la carroza de Rabí Jiyá en el Cielo.

Se lo pidió a Eliahu HaNaví, le suplicó y lloró ante él: "Quiero ver a Rabí Jiyá, quiero ver a Rabí Jiyá". Eliahu HaNaví le dijo: "¡Ten cuidado! ¡Se te quemarán los ojos si lo ves, te quemarás con su fuego!". Eliahu HaNaví le dijo: "A mí me puedes ver, pero Rabí Jiyá es todo fuego, carrozas de fuego, ángeles de fuego, ¡ten cuidado! Estás pidiendo algo demasiado grande".

Pero Rav Javivá no pudo contenerse, no resistió la prueba y miró la carroza de Rabí Jiyá, y de inmediato se le quemaron los ojos. Una sola chispa de Rabí Jiyá le quemó los ojos y quedó ciego, casi se quema por completo. Al día siguiente, fue a la cueva de Rabí Jiyá y lloró y lloró: "Rabí Jiyá, devuélveme la luz de mis ojos", y Rabí Jiyá le devolvió la luz de sus ojos.

Dice el sagrado Arí: ¿Quién es Rabí Jiyá? ¡Qué es Rabí Jiyá! Es un tzadik tal que no hay comprensión sobre él. ¿Por qué? Porque iba de ciudad en ciudad, de moshav en moshav, día y noche, para difundir Torá en Israel, no dormía, no descansaba ni un momento. Dice el Arí: No se ameritan tales niveles en vano; a todos los Tanaim y a todos los Amoraim los elevan los ángeles, pero Rabí Jiyá sube solo. Ningún ángel, ningún serafín lo eleva porque los ángeles no pueden subir tan alto, Rabí Jiyá sube muy, muy arriba, a un lugar indescriptible, a Atiká DeAtikin.

La revelación de la luz interior en cada judío

אומר הזוהר: "זכאה מאן דאחיד בידא דחייביא" (שמות קכח' ע"ב)

Dice el Zóhar: "Afortunado es quien toma de la mano a los pecadores" (Shemot 128b)

Para una persona que hace retornar en teshuvá no hay ningún portal que esté cerrado ante él, le abren todo, le entregan todos los tesoros del Rey. Hashem lo toma, lo abraza, se deleita con él más que con todos los tzadikim porque hizo retornar en teshuvá, y le dan todas las llaves, le abren todos los portales, le revelan todos los secretos de la Torá.

Dice Rabí Natán: Si una persona no hace retornar a las personas en teshuvá, sobre él se dice "El sacrificio de los malvados es una abominación", Hashem no tiene satisfacción de su Torá, incluso si es la persona más sabia y el mayor tzadik. Si no va y hace retornar a las personas en teshuvá, y no se conecta con personas más pequeñas que él, entonces su plegaria no es aceptada. Porque no hay malvados en Israel; incluso si ves a un malvado completo de pies a cabeza, debes saber que son solo klipot (cáscaras) que lo rodean.

Dice el Arí que las muchas klipot que se amontonan sobre los malvados son solo debido a la gran luz que está oculta dentro de ellos. Incluso esos insolentes, los descarados, sus klipot son solo una envoltura de un milímetro, una envoltura de millones de milímetros, que en un instante se desprenden y entonces se revela su luz interior. Porque en ellos se encuentra la luz más grande y por eso las klipot luchan contra ellos y se adhieren a ellos para ocultar esta gran luz. En el momento en que logremos llegar a ellos y hacerlos retornar en teshuvá, se revelará el punto de luz que iluminará en todo el mundo y entonces todo el pueblo de Israel retornará en teshuvá.

Una persona está obligada a hacer retornar a las personas en teshuvá, como dijo Yehudá: "¿Cómo subiré a mi padre y el joven no está conmigo?". ¡Yehudá gritó! Cómo subiré a mi padre, cómo subiré al Cielo y el joven no está conmigo. ¿Quién es este joven? Este joven es todo el pueblo de Israel, son todos los jóvenes perdidos y desdichados que están lejos de Hashem, ¿cómo llegaremos al Cielo y diremos que no los hicimos retornar en teshuvá?

Pedir Daat (conocimiento) para ver la verdad

La verdad debe pertenecernos, que sea nuestra misión, que sea nuestro rol, que esté dentro de nuestras capacidades, que sea lo que esperan de nosotros en el Cielo. Es algo muy difícil saber qué podemos y qué no podemos hacer, si es un poco demasiado o es muy poco. La verdad absoluta está constantemente en movimiento, de momento a momento, de hora a hora, de día a día, cada vez ameritamos una nueva comprensión, una nueva perspectiva, una nueva luz, que nos permitirá comprender la verdad con mayor claridad. La verdad absoluta, no la verdad abstracta, la verdad que nos pertenece, que ya hemos adquirido, y sabemos qué debemos hacer con esta verdad, porque de lo contrario es algo muy lejano y abstracto.

Todo lo que pedimos y todo lo que necesitamos es la primera bendición que establecieron los Hombres de la Gran Asamblea en la plegaria de la Amidá, después de Avot, Gevurot y Kedushá. ¿Y cuál es? "Que agracias al hombre con Daat (conocimiento)". Es decir, lo primero que una persona pide es Daat. Cuando una persona tiene Daat, ya lo tiene todo. Cuando una persona tiene Daat, comprende que cuando le falta algo, no debe mirar a quien lo tiene con mal de ojo y envidiarlo, sino que debe dirigirse a Hashem.

El mal de ojo es una falta absoluta de Daat. Cuando una persona no se anula a sí misma ante Hashem, entonces tiene mal de ojo. Porque si no ve a Hashem, ¿a quién ve? A sí mismo. Y entonces mira constantemente a los lados, para ver qué hay en el plato del otro en lugar de levantar la cabeza hacia arriba, hacia Hashem. Quien mira hacia Hashem tiene buen ojo. Comprende que todo proviene de Hashem.

Parparaot (Aperitivos) de la Torá - Obstinación de santidad

"וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא" (במדבר ח', ד')

"Y esta era la hechura de la Menorá: de oro labrado a martillo (mikshá); desde su base hasta sus flores era labrada a martillo" (Bamidbar 8:4)

La hechura de la Menorá es el aspecto de la gloria general, que Hashem se gloría en Israel, que de allí proviene la luz principal. Y por eso en las velas de la Menorá había un testimonio de que Hashem ama a Su pueblo Israel y hace posar Su Presencia Divina (Shejiná) en ellos, como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria sobre la vela occidental, que es un testimonio para todos los habitantes del mundo de que la Shejiná posa en Israel. Que este es el aspecto de la gloria, que debido a Su gloria y Su amor por nosotros, Él hace posar Su Shejiná entre nosotros. Resulta que toda la hechura de la Menorá es el aspecto de la gloria con la que Hashem se gloría en Israel.

Y este es el aspecto de todos los maravillosos diseños que había en la Menorá: copas, esferas almendradas y flores, etc. Todo esto alude a los diversos matices de gloria con los que Hashem se gloría en Israel, que están compuestos de múltiples matices. Y todas estas glorias, que son el aspecto de la hechura de la Menorá, no se ameritan sino a través de una gran obstinación, ya que uno debe ser muy obstinado en el servicio a Hashem.

Y este es el aspecto de "Y esta era la hechura de la Menorá: de oro labrado a martillo (mikshá)", mikshá viene de la palabra obstinación (akshanio/kashé), que uno debe ser audaz y firme en el servicio a Hashem con una obstinación muy grande. Y esto es "desde su base hasta sus flores era labrada a martillo (mikshá)", es decir, que todos los diseños y las flores de la Menorá, desde su base hasta sus flores, que es la gloria general de Israel, todo se amerita específicamente a través de la obstinación. El aspecto de "desde su base hasta sus flores era labrada a martillo", significa que en todo el servicio del hombre de Israel, de principio a fin, del cual Hashem recibe gloria que es el aspecto de la hechura de la Menorá, todo esto se hace solo a través de la obstinación. Que de principio a fin se necesita una gran obstinación y audacia. (Likutey Halajot, Hiljot Birkat HaMazon 4:12)

La alabanza de Aharón de que no cambió

"דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת... וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן"

"Habla a Aharón y dile: Cuando enciendas las velas... Y así lo hizo Aharón"

Sobre las palabras del versículo aquí, Rashi comenta: "Y así lo hizo Aharón – para declarar la alabanza de Aharón, que no cambió". Surge la pregunta: ¿Qué ve el versículo para alabar a Aharón en el encendido de la Menorá, "tal como Hashem ordenó a Moshé"? ¿Acaso pasaría por la mente que un tzadik fundamento del mundo como Aharón HaKohén, cambiaría, Dios no lo quiera, algo de los preceptos de Hashem?

Sobre esto dice el tzadik Rabí Meir de Premishlan: A pesar de que Aharón fue elegido para servir como Sumo Sacerdote y estar cerca de la Shejiná, su corazón no se enalteció, Dios no lo quiera, y no cambió nada de sus modales con las personas. Y fue todos sus días "amante de la paz y perseguidor de la paz, y los acercaba a la Torá" (Avot 1:12).

Esto es lo que dice Rashi: "Para declarar la alabanza de Aharón, que no cambió" – que no se cambió a sí mismo ni sus relaciones cordiales con cada persona, sino que se apegó hasta el final de sus días al atributo de la humildad y la modestia, y la corona del Sumo Sacerdocio que fue colocada sobre su cabeza no lo cambió en absoluto. (Bnei Tzion)

Historias para la Parashá - Emuná en el sustento y la sepultura de los deseos

"וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה הֲיַד ה' תִּקְצָר"

"Y Hashem dijo a Moshé: ¿Acaso la mano de Hashem es corta?"

A la habitación de Rabí Meir de Premishlan entró un judío con una queja en su boca: su vecino estaba invadiendo su límite, y abrió una tienda junto a la suya vendiendo las mismas cosas que él vende, y con ello le estaba quitando su sustento. Rabí Meir le preguntó: "¿Te has fijado cómo bebe el caballo del agua del río?". El judío le respondió con asombro: "¡No, no lo sé!".

"Pues bien", le dijo Rabí Meir, "antes de que el caballo beba del agua del río, suele patear el agua, y solo después bebe. ¿Y por qué? ¿Por qué el caballo tiene esta extraña costumbre? Sino que, como viene a beber del agua, su imagen se refleja ante él, y piensa que es otro caballo que viene a beber su agua. Por eso levanta sus patas y patea el agua, hasta que se vuelve turbia y la imagen del caballo desaparece, y entonces bebe con alegría...".

"Pero el hombre no es un caballo, y debe saber que el mundo es dirigido por Hashem, quien nutre y sustenta a todos 'desde los huevos de los piojos hasta los cuernos de los reemim (bueyes salvajes)'. Nutre desde la criatura más pequeña hasta la más grande, y por supuesto puede dar de beber a todos los caballos y sustentar a todas las criaturas". (Bnei Tzion)

"מִקִּבְרוֹת הַתַּאֲוָה נָסְעוּ הָעָם חֲצֵרוֹת"

"De Kivrot HaTaavá (las tumbas del deseo) el pueblo viajó a Jatzerot"

El tzadik Rabí Menajem Mendel de Kotzk, que fue uno de los más grandes Admorim en Polonia en el siglo XIX, se hizo famoso en toda Polonia por su agudeza mental y sus dichos brillantes, y miles de jasidim madrugaban a su puerta, y bebían con sed las palabras de su Torá. En sus años de vejez, Rabí Mendel se encerró en su cuarto de estudio, y salía poco hacia sus jasidim, que se agolpaban en las puertas de su casa día y noche, con la esperanza de escuchar de él una palabra de Torá y Jasidut.

Y ocurrió con un grupo de jasidim, que se dirigieron a su asistente - el ayudante del Rabino, con la petición de que el venerado Rebe accediera a salir hacia ellos y otorgarles su bendición. Rabí Mendel reaccionó a esto con palabras duras como el hierro, y clamó a los oídos de los jasidim que estaban ante él: "¿Por qué se han reunido y venido a mí? ¿Acaso quieren que limpie la suciedad que se les ha pegado, y expulse sus pensamientos extraños y sus deseos despreciables...?".

"Sin embargo, deben saber que no soy un limpiador de basura, y todo esto deben hacerlo ustedes mismos con esfuerzo y labor, antes de venir a mí. ¿Acaso no es un versículo explícito en la Torá: 'De Kivrot HaTaavá (las tumbas del deseo) el pueblo viajó a Jatzerot (los patios)'? Primero, un hombre de Israel debe 'enterrar' el deseo que anida en él, y solo después de eso, puede viajar a los patios (jatzerot) de los tzadikim...". (Bnei Tzion)

Plegaria para ameritar difundir la Torá

Amo del Universo, Todopoderoso, a Quien ningún propósito le es oculto, concédeme el mérito de derramar mi corazón como agua ante Ti, y que amerite en mi salida al camino que de cada paso y paso sea creado un ángel santo. Y que todos mis viajes sean única y verdaderamente en aras del Cielo, para difundir la luz de la Santa Torá y la luz de nuestro temible Rebe en todo el mundo entero.

כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר משֶׁה קוּמָה ה' וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׁנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלָיִם"

Como está escrito: "Y cuando el Arca viajaba, Moshé decía: Levántate, Hashem, y que Tus enemigos sean dispersados, y que los que Te odian huyan de Tu presencia. Porque de Sión saldrá la Torá, y la palabra de Hashem de Jerusalén".