Parashat Behaalotejá - El secreto del buen ojo y la obstinación sagrada

Nuestra verdad y la petición de Daat (Conocimiento)

"La verdad debe pertenecernos, ya que es nuestra misión, es nuestro rol, está dentro de nuestras capacidades, es lo que esperan de nosotros en el Cielo. Es algo muy difícil saber qué podemos y qué no podemos hacer, si es un poco demasiado o es demasiado poco.

La verdad absoluta está en constante movimiento, de momento a momento, de hora en hora, de día en día. Cada vez tenemos el mérito de una nueva comprensión, una nueva perspectiva, una nueva luz, que nos permitirá entender la verdad con mayor claridad. La verdad absoluta, no la verdad abstracta, sino la verdad que nos pertenece, que ya hemos adquirido, y sabemos qué debemos hacer con esta verdad, porque si no, es algo lejano y abstracto.

Todo lo que pedimos y todo lo que necesitamos es la primera bendición que establecieron los Hombres de la Gran Asamblea en la plegaria de la Amidá, después de Avot, Gvurot y Kedushá. ¿Y cuál es? 'Que agracia al hombre con conocimiento (Daat)'. Es decir, lo primero que una persona pide es Daat. Cuando una persona tiene Daat, ya lo tiene todo. Cuando una persona tiene Daat, entiende que cuando le falta algo, no debe mirar a quien sí lo tiene con mal ojo y envidiarlo, sino que debe dirigirse a Hashem.

El mal ojo es una falta absoluta de Daat. Cuando una persona no se anula a sí misma ante Hashem, entonces tiene mal ojo. Porque si no ve a Hashem, ¿a quién ve? A sí mismo. Y entonces mira constantemente a los lados, para ver qué hay en el plato del otro en lugar de levantar la cabeza hacia arriba, hacia Hashem. Quien mira hacia Hashem tiene buen ojo. Entiende que todo proviene de Hashem.

La obstinación sagrada en la obra de la Menorá

"Y esta era la obra de la Menorá, labrada a martillo [mikshá] de oro; desde su base hasta sus flores era labrada a martillo" (Bamidbar 8:4)

La obra de la Menorá representa el concepto general de la gloria (hitpaarut), que Hashem se gloría en Israel, ya que de allí proviene la luz principal. Por lo tanto, en las luminarias de la Menorá había un testimonio de que Hashem ama a Su pueblo Israel y hace posar Su Presencia Divina (Shejiná) en ellos, como dicen nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre la luminaria occidental, que es un testimonio para todos los habitantes del mundo de que la Shejiná reside en Israel.

Este es el aspecto de la gloria, que debido a Su gloria y Su amor por nosotros, Él hace posar Su Shejiná entre nosotros. Resulta que toda la obra de la Menorá es el aspecto de la gloria con la que Hashem se gloría en Israel. Y este es el aspecto de todos los maravillosos diseños que había en la Menorá: copas, esferas almendradas y flores, etc., todo esto alude a los diversos matices de gloria con los que Hashem se gloría en Israel, que están compuestos de múltiples matices.

Y todas estas glorias, que son el aspecto de la obra de la Menorá, no se alcanzan sino a través de una gran obstinación. Es necesario ser muy obstinado en el servicio a Hashem, y este es el aspecto de "Y esta era la obra de la Menorá, labrada a martillo [mikshá] de oro", donde 'mikshá' (labrada a martillo) comparte raíz con 'akshanút' (obstinación). Que uno debe ser audaz y firme en el servicio a Hashem con una obstinación muy grande.

Y esto es "desde su base hasta sus flores era labrada a martillo [mikshá]", es decir, que todos los diseños y flores de la Menorá, que son la totalidad de la gloria de Israel, todo se logra específicamente a través de la obstinación. Es decir, que en todo el servicio del judío, de principio a fin, del cual Hashem recibe gloria, todo esto se hace solo a través de la obstinación. De principio a fin se necesita obstinación y una gran audacia. (Basado en Likutey Halajot, Leyes de Birkat HaMazón 4:12)

La alabanza de Aharón HaKohén: Una humildad que no cambia

"Habla a Aharón y dile: Cuando enciendas las luminarias... Y Aharón lo hizo así" (Bamidbar 8:2-3)

Sobre las palabras del versículo aquí, Rashi comenta: "'Y Aharón lo hizo así' – para relatar la alabanza de Aharón, que no cambió [nada]". Surge la pregunta: ¿Por qué el versículo ve la necesidad de alabar a Aharón en el encendido de la Menorá, "como Hashem ordenó a Moshé"? ¿Acaso pasaría por la mente que un tzadik, fundamento del mundo, como Aharón HaKohén, cambiaría, Dios no lo quiera, algo de los mandamientos de Hashem?

Sobre esto dice el tzadik, Rabí Meir de Premishlan: A pesar de que Aharón fue elegido para servir como Sumo Sacerdote (Kohén Gadol) y estar cerca de la Shejiná, su corazón no se enorgulleció, Dios no lo quiera, y no cambió en nada sus modales con las personas. Y fue todos sus días "amante de la paz y perseguidor de la paz, y los acercaba a la Torá" (Pirkei Avot 1:12).

Esto es lo que dice Rashi: "para relatar la alabanza de Aharón, que no cambió" – que no se cambió a sí mismo ni sus relaciones cordiales con cada persona. Sino que se aferró hasta el final de sus días al atributo de la humildad y la modestia, y la corona del Sumo Sacerdocio que fue colocada sobre su cabeza no lo cambió en absoluto. (Bnei Tzion)

Emuná en el sustento: La parábola del caballo y el río

"Y Hashem dijo a Moshé: ¿Acaso la mano de Hashem se ha acortado?" (Bamidbar 11:23)

A la habitación de Rabí Meir de Premishlan entró un judío con una queja en su boca: su vecino estaba invadiendo su territorio, había abierto una tienda junto a la suya y vendía allí las mismas cosas que él vendía, perjudicando así su sustento.

Rabí Meir le preguntó: "¿Te has fijado cómo bebe agua del río el caballo?". El judío le respondió con asombro: "¡No, no lo sé!". "Pues bien", le dijo Rabí Meir, "antes de que el caballo beba del agua del río, suele patear el agua, y solo después bebe. ¿Y por qué? ¿Por qué el caballo tiene esta extraña costumbre?

Sino que, cuando viene a beber del agua, su imagen se refleja frente a él, y cree que es otro caballo que viene a beberse su agua. Por eso levanta sus patas y patea el agua, hasta que se vuelve turbia y la imagen del caballo desaparece, y entonces bebe con alegría...

"Pero el hombre no es un caballo", continuó el Rebe, "y debe saber que el mundo es dirigido por Hashem, quien nutre y sustenta a todos, desde los huevos de los piojos hasta los cuernos de los reemim (bueyes salvajes)". Hashem alimenta desde la criatura más pequeña hasta la más grande, y por supuesto puede dar de beber a todos los caballos y sustentar a todas las criaturas. (Bnei Tzion)

Primero se entierra el deseo, luego se viaja al tzadik

"De Kivrot Hataavá [las tumbas del deseo] el pueblo viajó a Jatzerot" (Bamidbar 11:35)

El tzadik Rabí Menajem Mendel de Kotzk, que fue uno de los más grandes Admorim en Polonia en el siglo XIX, se hizo famoso en toda Polonia por su agudeza mental y sus brillantes dichos. Miles de jasidim madrugaban a su puerta y bebían con sed las palabras de su Torá. En sus años de vejez, Rabí Mendel se encerró en su sala de estudio y salía poco hacia sus jasidim que se agolpaban en las puertas de su casa día y noche, con la esperanza de escuchar de él una palabra de Torá y Jasidut.

Y sucedió que un grupo de jasidim se dirigió a su shamash (el asistente del rabino) con la petición de que el venerado Rebe accediera a salir hacia ellos y otorgarles su bendición. Rabí Mendel respondió a esto con palabras duras como el hierro, y exclamó a los oídos de los jasidim que estaban ante él: "¿Por qué se han reunido y venido a mí? ¿Acaso quieren que limpie la suciedad que se les ha pegado, y que expulse sus pensamientos extraños y sus deseos despreciables...?".

"Sin embargo, deben saber que no soy un limpiador de basura, y todo esto deben hacerlo ustedes mismos con esfuerzo y trabajo duro, antes de venir a mí. ¿Acaso no hay un versículo explícito en la Torá: 'De Kivrot Hataavá [las tumbas del deseo] el pueblo viajó a Jatzerot [los patios]'? Primero, un judío debe 'enterrar' el deseo que anida en él, y solo después puede viajar a los patios de los tzadikim..." (Bnei Tzion)