Parashat Shlaj - El secreto de la eternidad del tzadik y el pecado de los espías

"וַיָּבֹא עַד חֶבְרוֹן" - "כלב לבדו הלך שם ונשתטח על קברי אבות" (רש"י כב')

Todo el pueblo de Israel escuchó la profecía de Eldad y Medad: "Moshé morirá y Yehoshúa los introducirá". Todo el pueblo de Israel escuchó una profecía terrible, la profecía se extendió por todo el campamento. Eldad y Medad dijeron: "¡Sepan que Moshé va a morir, en el momento en que lleguemos a la frontera de la Tierra Santa, nuestro Moshé morirá! Y Yehoshúa será el líder y él introducirá al pueblo a la Tierra". Todo el pueblo estaba en pánico, estaban aterrorizados, todo el pueblo lloraba diciendo: "¡Si entramos a la Tierra, entonces Moshé morirá!".

Explica Rabí Natán que la disputa entre los espías y Yehoshúa bin Nun fue que los espías afirmaban: "Nosotros amamos a Moshé Rabeinu, queremos a Moshé Rabeinu, no lo abandonaremos. Estamos a favor de Moshé, queremos que viva y no muera, no queremos entrar a la Tierra por una sola razón, y es para que Moshé siga viviendo y siga guiándonos. No nos importa quedarnos en el desierto, lo principal es que Moshé viva".

Dice el sagrado Arizal en Shaar HaPesukim, Parashat Shlaj Lejá, que esta fue la terrible disputa entre los espías y Yehoshúa. Los espías le dijeron a Yehoshúa bin Nun: "Tú escuchaste la profecía de que Moshé morirá y Yehoshúa los introducirá, y por eso quieres entrar a la Tierra de Israel, para que tu maestro muera. Eres simplemente un asesino, simplemente quieres la muerte de tu maestro, quieres heredar a tu maestro, quieres ser el líder". Mientras que Yehoshúa afirmaba: "¡Moshé vive! Moshé vive y existe, nunca existirá tal cosa como que Moshé muera, Moshé no puede morir. Yehoshúa bin Nun les explicó a los espías que Moshé Rabeinu es eterno".

El secreto de la eternidad de los tzadikim

Los tzadikim siempre viven y existen, no existe tal cosa como que Moshé Rabeinu haya muerto, no existe tal cosa como que Rashbi haya muerto, no existe tal cosa como que el Arizal haya muerto, no existe tal cosa como que el Baal Shem Tov haya muerto. Los tzadikim nunca mueren, Moshé Rabeinu vive y existe, él desciende y se impregna en todos los tzadikim de las generaciones. Moshé puede impregnarse en cualquiera; cuanto más puro y más santo es el hombre, más puede ameritar la revelación de Moshé, que el alma de Moshé se impregne en él.

Los espías afirmaban: "Nosotros amamos a Moshé, no renunciaremos a Moshé, Yehoshúa quiere ser líder... Está bien, entonces que vaya él mismo, que se lleve al pueblo de Israel con él, nosotros no dejaremos a Moshé solo, somos leales a Moshé". Entonces, ¿cuál fue aquí el error de los espías? Explica Rabí Natán que los espías despreciaron a Moshé Rabeinu con el mayor desprecio del mundo.

No solo no escucharon su voz cuando les dijo que entraran a la Tierra, sino que dice nuestro Rebe (Rebe Najmán) que tampoco creyeron en la eternidad de Moshé Rabeinu. No creyeron que Moshé Rabeinu es eterno y que sus palabras y sus enseñanzas viven y existen por toda la eternidad, y que él puede impregnarse en cualquier momento en cada uno y uno. Al querer al Moshé Rabeinu vivo, al querer que el cuerpo de Moshé Rabeinu estuviera con ellos, lo materializaron, materializaron el concepto de Moshé, convirtieron a Moshé Rabeinu en un cuerpo.

El motivo oculto de los espías

Explica Rabí Natán que lo que los espías afirmaban de que querían quedarse con Moshé, con eso revelaron lo contrario, que estaban esperando el fallecimiento de Moshé. Al esperar la partida de Moshé, revelaron que ya querían deshacerse de Moshé, deshacerse de las estrictas enseñanzas de Moshé. Moshé servía a Hashem con todas sus fuerzas, Moshé se levantaba a la medianoche (Jatzot), rezaba Vatikín, hacía hitbodedut, estudiaba Torá día y noche, etc.

Y ellos decían: "Nos quedaremos con Moshé Rabeinu en el desierto otros diez años, en el desierto otros 20 años, al final nos desharemos de él y entonces podremos levantarnos a las 10, a las 12, disfrutaremos la vida, no hay opción, sufriremos un poco más, ya caímos en la trampa de Moshé Rabeinu, ¿qué se le va a hacer?". Y en verdad ellos sabían que Yehoshúa bin Nun continuaría el camino de Moshé Rabeinu, las enseñanzas de Moshé Rabeinu. No querían a Yehoshúa bin Nun, querían a Moshé, querían quedarse con Moshé solo para esperar su fallecimiento.

Dice Rabí Natán: ¿Qué hizo Caleb ben Yefuné? ¿Dónde estaba él dentro de esta disputa? Caleb guardó silencio, Caleb no sabía quién tenía la razón, si Yehoshúa tenía la razón o los espías tenían la razón. Los espías afirmaban que querían que Moshé Rabeinu viviera y no querían entrar a la Tierra, ¡y decían que Yehoshúa bin Nun era un asesino! Que Yehoshúa bin Nun quería entrar a la Tierra y esperaba el fallecimiento de Moshé.

Caleb le dice a Yehoshúa bin Nun: "Yehoshúa, ¿qué son estos rumores? Mira lo que dicen aquí, 10 hombres tzadikim, ancianos venerables, con peyot gruesas, ¿mira lo que dicen de ti? ¿Cómo no tienes miedo de entrar a la Tierra si Moshé Rabeinu morirá?". Yehoshúa le responde a Caleb: "¡Yo sé que Moshé es eterno! Moshé no depende de un cuerpo, yo no veo el cuerpo de Moshé, yo veo su alma. Su alma es eterna, se encuentra en todas partes, puede impregnarse en ti, puede impregnarse en los príncipes, en Eldad ben Kislón, en Gadi ben Susi; en quien el alma de Moshé se impregne, entonces yo escucharé su voz. Si hay un fallecimiento, sé que inmediatamente el alma de Moshé se impregnará en alguien, ¡porque Moshé vive y existe!".

Y Caleb no sabe quién tiene la razón, si Yehoshúa o los espías, se encuentra entre la espada y la pared, ¿cómo sabrá quién tiene la razón? ¿Cómo puede averiguar algo así? Entonces, ¿qué hizo Caleb? Viajó a Jebrón y llegó a las tumbas de los santos patriarcas, y allí se le reveló la verdad. ¿Qué se le reveló? En el momento en que se postró sobre las tumbas de los patriarcas, ¡vio que los patriarcas viven y existen! ¡Vio que Avraham vive! ¡Que Itzjak vive! ¡Que Yaakov vive!

Se le reveló que lo que Yehoshúa dice es verdad, un tzadik nunca fallece, no muere, Rashbi vive, el Arizal vive, el Baal Shem Tov vive. Se le reveló que Avraham Avinu, 400 años después de su fallecimiento, habla con él y le dice: "Yehoshúa tiene razón, Moshé vivirá siempre"; Itzjak le dice: "Moshé vivirá para siempre"; Yaakov le dice: "Moshé vivirá para siempre". Dice Rabí Natán que esto es lo que se le reveló a Caleb en las tumbas de los patriarcas: que los tzadikim no son un cuerpo, no son lo que se ve con los ojos, el tzadik es un alma eterna, por toda la eternidad.

Plegaria del pobre - El mérito de los tzadikim

Amo del Universo, acepta por favor todas las temibles plegarias que decimos sobre las santas y venerables tumbas (tziyunim) de los santos patriarcas, los profetas, los Tanaim y los santos Amoraim, en quienes únicamente hemos apoyado nuestras estacas, y solo en ellos hemos confiado, ya que solo en su poder está elevar nuestras plegarias ante el Trono de Gloria, y solo ellos podrán abogar por nosotros ante Tu Trono de Gloria. Por favor, Misericordioso y Clemente, escucha la voz de nuestro clamor, nuestra súplica, nuestro gemido y nuestros gritos, y sálvanos por favor en el mérito de estos tzadikim en un abrir y cerrar de ojos, y que ameritemos ver en un abrir y cerrar de ojos la llegada de Yinón (el Mashíaj), y la construcción de nuestro Sagrado Templo en un abrir y cerrar de ojos, Amén, Netzaj, Sela, Vaed.

A la luz del rostro del Rey - El sendero especial de cada persona

Cada persona tiene un sendero que lo conecta con el Cielo. No importa en absoluto cuál sea el sendero del otro. "Ay, el otro ya llegó..." ¿Qué te importa a ti? En general, ¿por qué debería molestarte? Después de todo, tú tienes que llegar a tu propio punto en el Cielo, a tu propio palacio, y él llega a su palacio. Son dos senderos completamente separados y, de todos modos, él no puede quitarte tu palacio. Esto es tuyo y eso es suyo, y Hashem tiene mucho en Su mundo, y Hashem te ama a ti y Hashem también lo ama a él, y Hashem quiere que él tenga, y si él tiene, a ti no te faltará.

Hay un sinfín de cosas por las cuales sentir envidia, y si identificamos que estamos envidiando, vamos y lloramos por ello: "Por favor Hashem, ayúdame a recordar que mi sendero hacia Ti es un sendero exclusivo y nadie puede tocar mi sendero, y yo llegaré a Ti según mi propio camino y el ritmo que Tú me estableces, y que me está prohibido desanimarme incluso si otros ya han avanzado mucho más, ya sea en lo material o en lo espiritual".

Si es en lo material, entonces ciertamente está prohibido envidiar, porque la materialidad es la nada misma, es solo una carga sobre toda nuestra realidad para lograr algo. Si una persona está conectada a la materialidad, entonces sus hijos estarán conectados a la materialidad, y cuando sea mayor no lo respetarán porque piensan en sí mismos, necesitan todo, y "si te respeto, no tendré todo". La persona debe hacer lo suyo sin relación con los demás en absoluto. Hacer lo suyo hacia el Cielo.

En su propio sendero debe actuar, no en el sendero de los demás. No tiene por qué mirar a los demás, incluso si le parecen más exitosos. Ellos están pasando por su propio tikún (rectificación) y en su ruta también se les exige por lo que se les exige, también en su ruta tienen un trabajo terrible y abrumador, incluso si ya llevan generaciones sirviendo a Hashem. Cada uno tiene un trabajo interno que hacer, cada uno tiene su propio sendero.

Perlas de la Parashat Shlaj

"אַךְ בַּה' אַל תִּמְרֹדוּ וְאַתֶּם אַל תִּירְאוּ אֶת עַם הָאָרֶץ" (במדבר יד', ט')

Comenta aquí Rabenu Jiya ben Asher: De estas palabras de Yehoshúa y Caleb aprendemos que el temor a un ser de carne y hueso se considera como una rebelión contra Hashem. Y dado que los Hijos de Israel expresaron temor y miedo ante los gigantes y las ciudades fortificadas de Canaán, Yehoshúa y Caleb les claman: "Pero no se rebelen contra Hashem". Y así dice el Rey David: "Hashem está conmigo, no temeré; ¿qué puede hacerme el hombre?" (Tehilim 118:6). Y esto es porque la emuná (fe) y la bitajón (confianza) en Hashem bendito fortalecen a la persona frente a cualquier enemigo y vengador, mientras que la ansiedad y el miedo ante un mortal causan el olvido del Creador, y esto es un aspecto de herejía y rebelión contra el Rey del mundo.

"שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים" (במדבר יג', ב')

"למה נסמכה פרשת מרגלים לפרשת מרים? לפי שלקתה על עסקי דיבה שדברה באחיה ורשעים הללו ראו ולא לקחו מוסר" (רש"י)

Al parecer, de estas palabras de Rashi, la yuxtaposición no es solo por el hecho de que Miriam fue castigada por lashón hará (habladuría) y los espías fueron castigados por lashón hará, sino que la yuxtaposición viene a enseñarnos que el reclamo contra los espías no es solo por haber pecado de lashón hará, ya que cualquier persona, incluso la más grande, puede tropezar en el pecado, y ¿quién es más grande para nosotros que Aharón y Miriam? Sino que el reclamo principal es que vieron algo ante ellos y no profundizaron en ello. Vieron el castigo de Hashem y no profundizaron para entender el pecado por el cual vino, y por lo tanto, tropezaron en él.

Y este es un gran reclamo contra la persona que no piensa acerca de lo que ocurre ante sus ojos y no aprende de ello; le falta la capacidad de aprendizaje y esto es una deficiencia en su camino de elevación. Y hay en esto también una falta de gratitud hacia Hashem, quien le dio al hombre la capacidad de pensar, lo engrandeció y lo elevó por encima de toda la creación, y él no aprovecha estas fuerzas y virtudes que le fueron dadas por Hashem. La persona es influenciada por su entorno, cada evento y acción lo influye, quiera o no. Cada acción puede influir tanto para mal como para bien. Depende de cómo se mire todo, con qué ojos se mire.

Pero está claro que si se ve todo sin profundidad y sin pensamiento, ciertamente influirá, Dios no lo quiera, para mal, porque para una mala influencia no se necesita ningún esfuerzo, ya que la primera influencia es sobre las fuerzas naturales del hombre que son influenciadas por el lado del mal, por las fuerzas del deseo. Pero para que influya para bien, es solo si se profundiza en el asunto y se quiere descender a la raíz del asunto y su esencia. Porque se necesita influir sobre las fuerzas de su alma, se necesita llegar a la interioridad de su alma y a la raíz de su alma. (HaGaón Rav B. Sorotzkin, manuscrito).

Historias para la Parashá - El Gaón de Vilna

"וּרְאִיתֶם אֹתוֹ"

En el tercer día de Jol HaMoed Sucot, el Gaón Rabí Eliyahu de Vilna sintió que se acercaba la hora de su fallecimiento de este mundo. Y aunque en ese momento sentía una debilidad extrema, agarró con el resto de sus fuerzas las cuatro esquinas de sus tzitzit y dijo: Está escrito en nuestra Santa Torá: "Y lo verán y recordarán todos los preceptos de Hashem", y enseñamos en el Talmud de Jerusalén, Berajot (1:2): "Y los verán" (en plural) no está escrito aquí, sino "Y lo verán" (a Hashem), para decir que todo el que cumple la mitzvá del tzitzit, amerita y ve el rostro de la Shejiná (Presencia Divina) en el momento de su fallecimiento.

El Gaón rompió en un llanto amargo, y sus labios susurraron: Qué difícil es para mí la despedida de este mundo. Ya que, por el costo de unas monedas (el precio de un "tzitzit katán"), una persona amerita recibir el rostro de la Shejiná, mientras que en el Mundo de la Verdad, al que paso ahora, incluso si la persona empleara todas sus fuerzas, no podría alcanzar la recompensa de la mitzvá de un "tzitzit katán" de este mundo.

"וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם"

Dicen nuestros Sabios (Jazal): "Los ojos ven, el corazón desea y los órganos de acción concluyen..." (así se llega a la transgresión en la práctica). Y por lo tanto, la persona debe bajar sus ojos hacia abajo. Y esto es como insinuó la Santa Torá (Bereshit 38:21): "¿Dónde está la ramera (kedeshá) que estaba en Enaim (literalmente 'en los ojos') junto al camino?" - ¿Dónde está la santidad (kedushá) de la persona? - "Está en los ojos junto al camino", cuando cuida sus ojos en el camino...

Se cuenta sobre el Gaón Rabí Eliyahu zt"l, que una vez se le acercó un joven de la ieshivá y le pidió permiso para viajar a la boda de un pariente. Rabí Eliyahu le preguntó: "¿Sabes si allí se mantendrá el recato (tzniut), y que no habrá allí ninguna mezcla de mujeres y hombres?". El joven empezó a tartamudear y dijo: "Mi padre, mi madre y yo nos sentaremos en una mesa separada, y a mí no me hará daño...". Rabí Eliyahu se estremeció al escuchar las palabras del alumno, e inmediatamente le respondió: "Yo ya tengo más de ochenta años, y de un ojo soy ciego, y a pesar de eso, cuando paso por la calle, me lleno de miedo, no sea que tropiece con una mirada prohibida. Y tú, un joven, con dos ojos de carne me dices '¡¿a mí no me hará daño?!'".

No existe tal cosa como que Moshé muera, el tzadik vive y existe, Moshé podrá impregnarse en cualquiera, él vive y existe, él desciende y se impregna en todos los tzadikim de las generaciones, los tzadikim no mueren, no existe tal cosa como que Rashbi haya muerto, no existe tal cosa como que el Arizal haya muerto, no existe tal cosa como que el Baal Shem Tov haya muerto.