Parashat Ki Tavó - El secreto de la santidad, el cuidado de los ojos y la sumisión

"Y para ponerte en alto por encima de todas las naciones que Él ha hecho, para alabanza, renombre y gloria; y para que seas un pueblo santo para Hashem, tu Dios, tal como Él ha hablado" (Devarim 26:19).

Un pueblo santo: La lucha por la pureza

El pueblo de Israel es un pueblo santo. Solo buscan trabajar en la santidad y la pureza. El pueblo de Israel no busca alcanzar "profecías" ni "niveles espirituales", que es lo que buscan las naciones del mundo y las personas que no conocen los caminos del servicio a Hashem. Y este es el error de Bilam y de todas las naciones del mundo. Para ellos, lo principal es ser una persona grande, una persona importante, una persona famosa. Pero en el pueblo de Israel solo se busca una cosa: cómo trabajar en la santidad y la pureza, que es lo opuesto a todos los métodos y todas las enseñanzas de las naciones del mundo, que no saben qué es la santidad. Ellos ni siquiera conocen el concepto de santidad.

El pueblo de Israel es santo, no se conforman con palabras. Para ellos, lo primero es empezar a trabajar en la santidad, en el cuidado de los ojos (shmirat einayim), en la santidad del Pacto (kedushat habrit), y luchan por estas cosas. Luchan para salvarse de la prohibición de "no explorar tras sus corazones y tras sus ojos", aunque sea muy difícil, y la persona casi no vea ninguna posibilidad de salvarse de ello. Pero sabe que debe luchar contra esto, no tiene otra opción, para eso vino al mundo.

Y esto es lo que está escrito en "Even Shlemá" del Gaón de Vilna, que el hombre viene al mundo solo para vencer esta cosa, solo para esto vino al mundo, no para ninguna otra cosa. Todas las demás cosas vienen para ayudar a la santidad. Las personas piensan que la santidad es algo secundario, que hay 613 mitzvot, y que allí también está la prohibición de "no explorar".

El secreto del cuidado de los ojos

"Veinticuatro cosas impiden la teshuvá... y él no sabe que la visión de los ojos es un gran pecado, ya que conduce a los actos de inmoralidad, como está dicho (Bamidbar 15:39): 'y no exploren tras sus corazones y tras sus ojos'" (Rambam, Leyes de Teshuvá, Capítulo 4).

Dice el Rambam que todos aquellos que piensan que se puede saltar la prohibición de "no explorar", ponerla entre paréntesis, dejarla a un lado, diciendo: "Hay 613 mitzvot... entonces en una mitzvá no soy estricto... ¿Acaso todos son meticulosos en todas las mitzvot? Yo soy meticuloso en ser un genio, en ser famoso, en tener inspiración divina (ruaj hakódesh), pero para ser meticuloso con la prohibición de 'no explorar' no tengo tiempo, no está dentro de mis posibilidades, soy una persona ocupada, conduzco un vehículo".

Pero en verdad, el mundo está en un error. Ciertamente una persona puede cuidar sus ojos, incluso alguien que conduce puede cuidar sus ojos. Puede pedirle a Hashem que le cuide los ojos, porque a través de la plegaria se puede lograr todo. Como nuestro patriarca Avraham, que caminó por todo el mundo y no vio nada, y de la misma manera los hijos de nuestro patriarca Yaakov, caminaron desde Israel hasta la tierra de Egipto, y no abrieron los ojos en todo el camino. Dice el Midrash que no vieron nada en el camino. ¡Una persona puede viajar por todo el mundo cuidando sus ojos! Ahora que se viaja a Uman, ciertamente es posible cuidar los ojos en el camino.

La parábola del beduino y el europeo

"El que mira inmoralidades y dice que no pasa nada": una persona daña sus ojos y dice: "¡¿Qué hice?! ¡¿Qué pecado cometí?! A mí esto no me afecta negativamente", ¡eso es mentira! Se cuenta del "Beit Israel" de Gur que se reunió con unos profesores. Ellos le preguntaron: "¿Por qué los ultraortodoxos (jaredim) tienen tanto miedo de cada visión y de cada mirada? A nosotros, los profesores, estas cosas no nos afectan ni nos molestan en absoluto".

Les respondió: ¿A qué se parece esto? A un beduino y a un europeo. El beduino camina todo el día sobre piedras, sobre espinas, sobre abrojos. Desde el día en que nació camina sobre las piedras más afiladas, y no le molesta en absoluto, no siente ningún dolor debido a la costumbre. En cambio, a un europeo al que le entra una pequeña piedrecita en el zapato, un granito de arena, ya no puede caminar, le duele el pie, sufre terribles tormentos por ello.

La moraleja es que ustedes, los profesores, se parecen a los beduinos; ya se han impurificado tanto con un sinfín de impurezas, que una pequeña piedra, un pequeño pecado, una visión, una mirada prohibida, ya no les afecta. Pero una persona que es toda delicadeza de alma, toda pureza de alma, cualquier cosa por más pequeña que sea, cualquier pecado mínimo, cualquier observación prohibida, cualquier visión prohibida, le molesta, le duele, le perfora como estocadas de espada.

El libre albedrío del hombre está únicamente en los ojos. En el momento en que la persona cuide sus ojos, alcanzará todos los niveles espirituales del mundo, no hablará lashón hará (maledicencia), no guardará rencor, no odiará, cuidará el Shabat, se pondrá los tefilín... Y no solo se deben cuidar los ojos físicos, sino que también se deben cuidar los ojos del intelecto.

Una persona puede cuidar sus ojos físicos, pero tiene un sinfín de otros ojos: ojos de envidia, ojos de odio, ojos de honor. Debe cuidar todos los tipos de ojos que tiene, desconectar todos sus sentidos del mundo, para no tener ojos para nada en el mundo, para ningún asunto en el mundo. Sino que todos sus sentidos y todos sus deseos sean solo para Hashem, bendito sea, en toda Su gloria. Y cuando cuida los ojos (los ojos físicos y los ojos del intelecto: envidia, odio), entonces amerita el "Abre mis ojos y miraré las maravillas de Tu Torá"; se le revelan todos los secretos de la Torá, los secretos de la Creación y todas las maravillas del mundo.

A la luz del rostro del Rey: El grito del corazón desde el Vacío (Jalal Panoi)

Hay momentos en los que una persona se enfrenta a problemas tan difíciles, que se encuentra en lo que se llama el "Vacío" (Jalal Panoi), donde hay oscuridad. Rezamos pero no sentimos nada, vamos a hacer alguna mitzvá y queremos hacerla con todo el corazón, pero resulta que no es tanto con todo el corazón. De repente hay tales dudas, se reciben tales contradicciones, y se reciben tales humillaciones, tales fracasos y tales decepciones que no se ve allí a Hashem, Dios no lo quiera, que eso es el "Vacío", que es la hora del crepúsculo (bein haarbayim). No sabemos qué nos está pasando.

Aparentemente, la salida de las estrellas (tzet hakojavim) es más oscura que el crepúsculo, pero el gran peligro está precisamente en el crepúsculo. Porque cuando llega la oscuridad, entonces ya es una nueva creación, "y fue la tarde y fue la mañana"; si ya hay oscuridad y noche, es señal de que pronto será de mañana, habrá luz. Entonces está bien, es excelente. Todo el problema es que de repente se hace el crepúsculo, y no sabemos qué nos pasa. Y el crepúsculo no es necesariamente el momento de Minjá, puede ser todo el día.

¿Qué se hace entonces? El grito del corazón. "Desde las profundidades Te he llamado, Hashem". Cuando ya no se puede más, cuando el dolor es tan grande, cuando no hay límite para el sufrimiento, entonces no se puede hablar. Entonces la persona grita. Una voz sin palabras. Sin letras. Como el shofar, que es el símbolo del grito del corazón de todo el pueblo de Israel. En ese momento no puedes permitirte el lujo de consentirte, de lloriquear; eso lo puedes hacer cuando te va bien. ¿Pero cuando tienes una aflicción? ¿Cuando estás en el Vacío? Estás en peligro, debes resistir en este vacío, debes llegar a la luz, ver a Hashem dentro del Vacío, debes gritar "Ayé" (¿Dónde está el lugar de Su gloria?).

Y es imposible llegar a esto cuando sientes que te lo mereces, que te deben algo, que te han hecho una injusticia. No te mereces nada. Cada alma viene aquí para recibir su rectificación (tikún). Cada uno tiene el camino que debe recorrer. Tampoco se puede llegar a esto a menos que ese "yo" no exista. Hashem no me necesita para que yo sea exitoso. Hashem no necesita personas exitosas en el mundo. Hashem ya es lo suficientemente exitoso. Él no necesita triunfadores aquí.

¿A quién sí necesita? "Cercano está Hashem a los quebrantados de corazón", a todos los que Lo invocan con verdad. Él solo necesita que griten "Ayé". El deseo de Hashem es morar dentro de nuestros corazones mientras estamos aquí, en los mundos inferiores. Podemos y debemos revelar Su Divinidad en el mundo incluso a través de no hacer nada. El solo hecho de nuestra existencia, de que estemos alegres, sonriamos, digamos buenas palabras, seamos felices en nuestra situación, entendiendo que la alegría es el trabajo interno que debemos hacer aquí.

Perlas de la Torá: El secreto de la humildad en la mitzvá de las primicias (Bikurim)

"Y será cuando entres a la tierra..." (Devarim 26:1).

Dicen nuestros Sabios (Jazal) que, en la mitzvá de traer las primicias (Bikurim), la persona quiebra el rasgo del orgullo que hay en ella. Pues incluso si es un ministro y un hombre grande, y posee varias ciudades y pueblos, e incluso si es el mismísimo rey de Israel, está obligado a tomar la canasta de primicias sobre su hombro y llevarla desde el Monte del Templo hasta la Azará (el atrio del Templo).

Y él mismo (y no su emisario) las lleva al cohén que está en ese turno. Y a pesar de que este cohén fuera pobre, y su sustento dependiera de él (del rey o del ministro), de todos modos, el ministro o el rey viene y se para ante el cohén con humildad y espíritu sumiso, y lee ante él la porción de los Bikurim. Y con esto quiebra el rasgo del orgullo en sí mismo, y se vuelve humilde y de espíritu sumiso, que son cualidades muy preciosas, por las cuales fueron alabados los grandes del mundo: Avraham, Moshé, Aharón y el Rey David.

"Y responderás (ve'anita) y dirás delante de Hashem, tu Dios..." (Devarim 26:5).

Rashi explica que "ve'anita" es una expresión de levantar la voz. De aquí aprendemos que quien trae las primicias lee la porción que le corresponde ("Mikrá Bikurim") en voz alta, como es apropiado para quien expresa alabanza y agradecimiento a Hashem.

Según las palabras del tzadik, Rabí Shlomale de Radomsk (autor del "Tiféret Shlomó"), "ve'anita" proviene de la raíz de sumisión (hajnaá) y de bajar la voz, como está escrito:

"¿Hasta cuándo te rehusarás a humillarte (le'anot) ante Mí?" (Shemot 10:3).

Y su significado es: ¿Hasta cuándo te niegas a someterte? Y en el momento en que una persona se acerca al servicio a Hashem, primero debe someterse ante el Creador, bendito sea, y sentir la bajeza de ser de carne y hueso en el momento de cumplir la mitzvá. Y esto es lo que se dice aquí: "ve'anita" - sométete ante el Señor del mundo, y solo después "y dirás delante de Hashem, tu Dios" - acércate al servicio a Hashem.

Historias para la Parashá: Busquemos nuestros propios caminos

"Busquemos nuestros caminos y escudriñemos, y retornemos a Hashem" (Eijá 3:40).

En el año 5627 (1867) estalló en Bauska una epidemia mortal, que causó muchas víctimas entre los miembros de la comunidad. Como es costumbre en Israel, los judíos de la ciudad se reunieron en las sinagogas para derramar sus súplicas y plegarias ante Quien mora en las alturas. Y cuando la epidemia en la ciudad no cesó, los líderes de la comunidad decidieron asignar a varios dignatarios, aceptados por la mayoría como tzadikim completos, para que investigaran y averiguaran en todos los barrios de la ciudad si alguien no había tropezado en un pecado grave, trayendo así a su lugar de residencia la gran desgracia que se había desatado sobre ellos.

Y antes de llevar a cabo esta decisión, los líderes de la comunidad se dirigieron a su amado rabino, Rabí Mordejai, para que diera su consentimiento. Rabí Mordejai escuchó con gran atención las palabras de los presentes, pero rechazó rotundamente la propuesta práctica de los líderes de la comunidad, y les dijo, entre otras cosas: "Yo creo, al igual que ustedes, que no hay castigo sin pecado, y en todo momento debemos examinar nuestras acciones y corregir nuestros caminos, porque 'no hay tzadik en la tierra que haga el bien y nunca peque' (Kohelet 7:20). Sin embargo, en este asunto debemos apegarnos siempre a la siguiente regla: ¡Los pecados y las transgresiones, una persona debe buscarlos, no en los demás, sino en sí misma!"

"Y cuando cada persona en nuestra ciudad cumpla en sí misma el 'Busquemos nuestros caminos y escudriñemos, y retornemos a Hashem' —ya que está escrito 'busquemos nuestros caminos', nuestros propios caminos, y no los de los demás—, solo entonces se purificará automáticamente nuestro gran público de todo pecado y transgresión, y se cumplirá en nosotros el versículo: 'No haya brecha (desgracia y quebranto)... ni haya clamor en nuestras plazas' (Tehilim 144:14). ¡Y con seguridad entonces se detendrá la epidemia!".

Arrancar la impureza de la Serpiente

"Un arameo intentó destruir a mi padre, y él descendió a Egipto" (Devarim 26:5).

Y nuestros Sabios (Jazal) expusieron: Laván buscó arrancar todo. Laván es Bilam, que es el aspecto de Amalek, como es sabido, que es la esencia de la impureza de la Serpiente, quienes quieren arrancar a Israel por completo, Dios no lo quiera. Superar a cada uno con deseos muy malos que se derivan de la impureza de la Serpiente y arrancarlo por completo, Dios no lo quiera. Pero Hashem no nos abandonará en sus manos, y se adelantó a tener misericordia de nosotros al darnos la Torá que rectifica todo.

Y este es el aspecto de los Bikurim (las primicias), que son una rectificación (tikún) para el pecado del Primer Hombre (Adam HaRishón), para expulsar y erradicar la impureza de la Serpiente, el aspecto de Laván y Amalek de Israel, cuyo agarre está en el aspecto de la dulzura de la miel (que insinúa los deseos de este mundo). Porque a través de los Bikurim que provienen de la miel, como explicó Rashi sobre el versículo "Las primicias de los primeros frutos de tu tierra traerás a la Casa de Hashem, tu Dios" (Shemot 34:26), se rectifica esto.

Y por lo tanto, se debe mencionar en la confesión de los Bikurim "Un arameo intentó destruir a mi padre", que es el aspecto de Laván, el aspecto de Amalek, que son la esencia de la impureza de la Serpiente. Porque a través de los Bikurim se rectifica todo esto, y se amerita arrancar y borrar el recuerdo de Amalek, el aspecto de Laván el arameo, y ameritar la santidad de Israel, la santidad de la Torá que recibimos en Shavuot, que es el día de los Bikurim (Likutey Halajot, Bejor Behemá Tehorá 4:27).