Parashat Lej Lejá - El secreto del estudio del Shas

"Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré... y engrandeceré tu nombre"

"Y engrandeceré tu nombre (shmeja)" insinúa el estudio del Shas, ya que "shmeja" (שמך) en guematria es 360 y "Shas" (ש"ס) en guematria es 360. Hay que saber que si una persona no estudia el Shas, entonces no tiene nada, no tiene imagen Divina (tzelem Elokim), ni siquiera es un ser humano.

Todo el nombre de la persona, la esencia de la persona se construye a partir del estudio del Shas, toda la persona es solo el Shas, y esto es lo que Hashem le prometió a nuestro patriarca Avraham: "y engrandeceré tu nombre", es decir, que su descendencia se ocuparía de la Torá y estudiaría el Shas (shmeja), y solo esto se llama perfección (temimut).

Como está escrito:

"Bienaventurados los íntegros de camino, los que andan en la Torá de Hashem" (Salmos 119:1)

Integridad (temimut) es solo cuando una persona estudia el Shas. El Rebe Najmán trae en la Torá 1:

"Sabe que a través de la Torá son aceptadas todas las plegarias y todas las peticiones que pedimos y rezamos, y la gracia y la importancia de Israel se elevan y se exaltan ante todos los que lo necesitan, tanto en lo espiritual como en lo material"

Solo a través de la Torá son aceptadas todas las plegarias y todas las peticiones. Todo lo que una persona ve que su plegaria no fue aceptada, es porque no estudia suficiente Shas.

El secreto de la gracia y la construcción del intelecto

Toda la gracia y la importancia de Israel dependen de los que estudian el Shas, porque la Torá es llamada "cierva amada y graciosa gacela", que otorga gracia a quienes la estudian. La Torá literalmente otorga gracia a la persona. Si un hombre llega a casa y ha estudiado Torá, ha adquirido gracia, su esposa ve que tiene gracia, la Presencia Divina (Shejiná) posa sobre él y entonces habrá alegría en el hogar. Pero si llega sin Torá, sin gracia, llega quebrado, nervioso, entonces no hay alegría en ese hogar.

Y ahora, por nuestros muchos pecados, la gracia y la importancia de Israel han caído, ahora la principal importancia está entre las naciones, entre los malvados, y esto es solo por una razón: porque no se estudia el Shas.

"Porque el hombre judío debe siempre observar el intelecto (sejél) de cada cosa y conectarse con la sabiduría y el intelecto que hay en cada cosa, para que el intelecto que hay en cada cosa lo ilumine, ya que el intelecto es una gran luz y lo ilumina en todos sus caminos"

El verdadero intelecto es solo el estudio del Shas, aparte de esto no hay ningún intelecto en el mundo. Lo que ilumina a la persona y la guía es solo el intelecto, la persona debe ver que el intelecto ilumine cada vez más, que ilumine y crezca, como está escrito: "va en aumento hasta que el día es perfecto".

Todo el trabajo del hombre es solo engrandecer el intelecto, y en la medida en que engrandece su intelecto y estudia el Shas, así construye el Templo Sagrado. Si queremos construir el Templo Sagrado, acelerar la Redención, debemos engrandecer el intelecto, engrandecer el conocimiento (daat).

Como dijeron nuestros Sabios (Jazal):

"Todo aquel que posee conocimiento (daat), es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido en sus días"

Y en la medida en que engrandece el conocimiento, el intelecto, así construye el Templo Sagrado. Porque la razón por la que no se ha construido el Templo Sagrado es porque no se estudia el Shas con detenimiento, con profundidad. Hoy en día, construir el Templo es simplemente estudiar el Shas. En el momento en que una persona estudie el Shas, el Otro Lado (Sitra Ajra) caerá.

Y es necesario afilar el intelecto, el trabajo del hombre es afilar el intelecto, estudiar Torá: tener una mente rápida y aguda, una mente iluminada, como dice nuestro Rebe Najmán: "Es una gran mitzvá afilar el intelecto". El Jésed LeAvraham dice que hay 10 pantallas sobre el cerebro, 10 cáscaras (kelipot) sobre el cerebro, y cada uno debe quitar las cáscaras, pulirlas, limpiarlas, y esto es solo a través del estudio del Shas con profundidad y detenimiento.

Breslov, Guemará y la anulación de la herejía

Una persona debe saber que Breslov y la Guemará son una sola cosa. El punto de Breslov es que se sigue de acuerdo a lo que está escrito y no según sentimientos y opiniones, ni según lo que es cómodo. "Sal tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritos junto a las moradas de los pastores", que se debe escuchar la voz de los tzadikim, la voz de los pastores.

Si eres un jasid de Breslov, debes escuchar el Likutey Moharán: lo primero en el Likutey Moharán (Torá 1) está escrito que una persona debe tener intelecto, que estudie el Shas y solo esto se llama integridad. Una persona debe saber que el jasidismo de Breslov no vino, Dios no lo quiera, a anular ni la punta de una letra 'yud', ni ninguna costumbre de todo Israel, ni nada que sea aceptado en el pueblo de Israel; solo vino a añadir más cosas, a añadir más temor al Cielo, más cuidado de los ojos, más santidad.

El hombre tiene herejía (apikorsut) en el corazón, no cree que Hashem está frente a él en cada momento. El hecho de que una persona no tenga intención (kavaná) en la plegaria, que no sienta que Hashem está frente a él, es porque tiene herejía en el corazón, porque no cree que Hashem está presente. Cuando una persona habla con un amigo, tiene cuidado de pensar en cada palabra que saca de su boca, y especialmente si es un rey, tiene aún más cuidado de que no lo atrapen en algún error, Dios no lo quiera.

Cuando habla con un amigo no habla por hablar, puede hablar 10 horas porque ve frente a él a un "ser humano" con rostro, manos, pies. Y Hashem, vivo y eterno, está frente a nosotros y no lo sentimos, esto demuestra que no tenemos intelecto, no tenemos mente. Que una persona no sienta a Hashem y no tenga intención en la plegaria es solo porque le falta intelecto.

Así como hay enfermedades en las que las personas pierden el intelecto y no reconocen a sus padres, así también el hombre, si no tiene intelecto, no tiene Torá, no reconoce a su Padre y a su Madre, que es Hashem. Si una persona pudiera, se trasplantaría un intelecto, pero aún no han descubierto cómo trasplantar un cerebro.

Y para recibir intelecto y mente, dice nuestro santo Rebe Najmán, es solo a través del estudio del Shas con detenimiento, el estudio de la Torá. Y cuando estudia Torá, logra anular la herejía de su corazón, y sentir a Hashem, obteniendo gracia e importancia, y sus plegarias y peticiones son aceptadas.

A la luz del rostro del Rey: El vínculo en sí mismo es el premio

Hashem prometió a los patriarcas la Tierra de Israel, y he aquí que los patriarcas ven que Hashem no ha cumplido Su promesa y no dudan de Él. Nuestro patriarca Avraham, para enterrar a Sará, tuvo que pedir, suplicar y comprar, y no dudó de Hashem.

Él está conectado a Hashem por el simple hecho de la palabra de Hashem, por Su misma declaración; la realidad Divina no es el resultado externo de las cosas. Si ahora recibí o no recibí, si me dieron o no me dieron, si gané o no gané. El vínculo en sí mismo con Dios es el premio.

Debo agradecer a Hashem que me concedió el mérito de ser parte de todo el desarrollo de la Divinidad en el mundo. Entonces, ahora Él me dijo que tendría la Tierra de Israel y que recibiré la Tierra de Israel, y no la recibí, o sí la recibí, o la recibí parcialmente, y la recibiré, y cuándo la recibiré... eso no me incumbe en absoluto. Lo que me incumbe es que tengo el vínculo con Dios.

El vínculo con Dios es la conexión del hombre con su vitalidad, con su alma. Disfrutar, deleitarse en Hashem, saber que recibimos nuestra vitalidad del vínculo con Hashem. ¿Y qué es este vínculo? Ya sean 3 plegarias al día, ya sean Salmos, ya sea estudio, ya sean buenas acciones; cada uno ve qué se adapta a su vida, qué puede hacer y qué caminos puede encontrar para fortalecer el vínculo.

Pero principalmente, todo el asunto del vínculo está en el corazón, en el pensamiento. Está claro que debe recibir su fortalecimiento en el habla, que es la plegaria, y luego en la acción. De lo contrario, desaparece. Se desvanece.

El poder infinito del pensamiento

Una persona puede decir: en el habla, en la plegaria, no me cuadra con el tiempo. Y en la acción, ciertamente no me cuadra. Pero en el pensamiento, el pensamiento es infinito. No está limitado. No necesita un tiempo especial. Una persona piensa incluso mientras duerme.

Y durante todo el día está constantemente en el pensamiento, y el pensamiento, si tiene suficientes palabras y acciones que puedan ser recipientes para la luz del pensamiento, entonces allí, en el pensamiento, puede construirse a sí mismo y creer que su propósito, lo que Hashem quiere de él, lo que es bueno para su alma, lo que le dará vida y lo que lo alegrará, es el vínculo con Hashem.

Quiero esto y aquello y no lo consigo, y no recibí esto y aquello, pero en realidad, si una persona está conectada con Hashem y tiene un vínculo con Hashem, entonces lo ha recibido todo. Es asunto de Hashem cuándo traerme esto y aquello. No es asunto mío.

Mi asunto es mantener el vínculo. Mi asunto es mantener la conexión. Eso llenará mi alma, eso me alegrará. Cualquier otro tipo de alegría, aunque todos estemos ligados a ello, a todo tipo de otros placeres, aún no somos de los que están en abstinencia del mundo, pero todas las demás cosas son válidas solo si están conectadas con el vínculo con Hashem.

Si están conectadas con este vínculo, así es como en realidad también reciben vitalidad. Pero si están desconectadas, entonces, en el fondo, la persona tal vez sienta algún placer y sienta que se divierte, que está bien, pero en algún lugar, al final, siente cierta degeneración en partes de su psique y de su alma. Si una persona no tiene este vínculo, entonces simplemente está perdiendo partes de su alma, perdiendo todo tipo de cosas maravillosas que Hashem quería darle. (Beor Pnei Melej Jaim)

Perlas de la Torá: La iluminación de la voluntad

"A la tierra que te mostraré" (Génesis 12:1)

Y Rashi explica: "Y no le reveló la tierra de inmediato para hacerla querida a sus ojos, etc.". Porque la principal perfección de la Tierra de Israel es que allí se logra la iluminación de la voluntad suprema, por eso no le reveló la tierra de inmediato, para hacerla querida a sus ojos, para que quisiera, anhelara y deseara cada vez más llegar allí.

Y precisamente a través de esto logrará llegar allí y recibir la santidad de la Tierra de Israel en su plenitud, cuya esencia es la voluntad y el anhelo por Hashem. Que este es el aspecto general de todos los obstáculos que cada uno tiene para cualquier asunto de santidad, y cuanto más grande es el asunto de santidad, más obstáculos tiene.

Todo es por esto, debido a que la esencia de la santidad es alcanzar la voluntad, que es el propósito principal, por eso se lo impiden tanto, para que tenga una voluntad más fuerte, y a través de esto logre el asunto de santidad en su plenitud y lo reciba adecuadamente con buena voluntad y un anhelo maravilloso, que es el propósito principal. Porque incluso después, cuando se llega a la Tierra de Israel o al asunto de santidad, es necesario fortalecerse aún más con buenas voluntades y grandes anhelos por Hashem, porque esto es lo principal.

Y esto es "Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre", que le prometió sobre los hijos, sobre el dinero y sobre el nombre, etc. (Likutey Moharán II, 7). Porque la obtención del hijo es el aspecto de "Ayeh" (¿Dónde?), y la obtención del discípulo es el aspecto de "Melo Kol HaAretz Kevodo" (Toda la tierra está llena de Su gloria), y es necesario incluirlos juntos, y a través de esto fluye el sustento, y a través de esto se logra la iluminación de la voluntad.

Y este es el aspecto del conocimiento (daat) sagrado que se logra en la Tierra de Israel. Y a través de la iluminación del hijo y del discípulo se logra el sustento y la riqueza, y esto es lo que le prometió sobre el dinero, como está escrito "y te bendeciré" con dinero. Porque a través de este conocimiento se logra el dinero y la riqueza.

Y esto es "y engrandeceré tu nombre", porque cuanto más se fortalecen con buenas voluntades y anhelos sagrados por Hashem, más se incluyen en Su Santo Nombre, y de la misma manera Su Nombre se engrandece en el mundo, y todos anhelan y desean incluirse en Él y acercarse a Él.

Y este es el aspecto de la letra 'He' que se añadió a su nombre, como está escrito "Y no se llamará más tu nombre Avram, sino que tu nombre será Avraham", porque la letra 'He' no tiene sustancia, solo anhelo y voluntad, que este es el aspecto del Nombre sagrado 'MaH', que es el Nombre de Hashem. Porque la 'He' es esto, y a esto logró llegar Avraham por la grandeza de su voluntad y sus buenos anhelos por Hashem, y a través de esto mereció la Tierra de Israel y engrandecer su nombre, etc.

Y como está escrito (Likutey Moharán I, 142) que el trabajo principal de nuestro patriarca Avraham fue la buena voluntad, porque él fue el primero de corazón generoso, ya que entonces aún no había Torá y todo su trabajo era solo voluntad, anhelo y buenos deseos. Y así también ahora, después de la entrega de la Torá, lo principal es la buena voluntad. (Likutey Halajot, Netilat Yadaim 6, 26-27)

Historias para la Parashá: Torá y grandeza

"Y Avram era muy rico en ganado, en plata y en oro" (Génesis 13:2)

El Admor, Rabí Israel de Ruzhin, dirigía su corte con gran esplendor externo y modales de realeza, lo que despertaba asombro tanto entre los jasidim como entre los "mitnagdim" (opositores). Una vez, sus allegados le preguntaron: Enséñenos nuestro maestro, ¿cómo se concilia el jasidismo puro con esta riqueza extrema que vemos en el Rebe shlita?

Rabí Israel respondió a los que preguntaban: Sobre nuestro patriarca Avraham la Torá nos cuenta: "Y Avram era muy rico en ganado, en plata y en oro, y anduvo en sus jornadas desde el Néguev hasta Beit El...". Y surge la pregunta: ¿Por qué vio la Torá la necesidad de detallar este dato, que Avraham en ese momento abundaba en grandes riquezas?

Sino que —continuó el Admor de Ruzhin— la Torá viene a enfatizarnos que, en el momento en que nuestro patriarca Avraham comenzó a ir de un lugar a otro para difundir públicamente la palabra de Hashem, se propuso llevar para el camino la mayor cantidad de riquezas posible. Porque la costumbre en el mundo es que las personas tratan con respeto y cortesía solo a aquel que tiene dinero en su bolsillo.

Y ya encontramos en el tratado de Guitín (59a), que Moshé Rabenu, quien entregó la Torá, y Rabí Yehudá HaNasí, el redactor de la Mishná, y Rav Ashi, el compilador de la Guemará: los tres eran ricos, y se cumplió en ellos "Torá y grandeza en un solo lugar".

Y el Ruzhiner añadió con una sonrisa: Es bueno que así haya sido, ya que si no hubiera habido en ellos "Torá y grandeza en un solo lugar", es posible que las personas no hubieran aceptado su Torá. E incluso en los Salmos encontramos una insinuación de esto: "Mejor me es la Torá de Tu boca que miles de oro y plata" (119:72): de quien tiene "miles de oro y plata", también les gusta escuchar Torá de su boca...

Y se llamará su nombre en Israel, Avraham

"Y estas son las generaciones de Téraj: Téraj engendró a Avram" (Génesis 11:27)

El Admor, Rabí Avraham de Slonim, fue invitado una vez por uno de sus jasidim a la circuncisión (Brit Milá) de su hijo, y fue honrado con recitar las bendiciones posteriores al "Brit". Cuando llegó a las palabras: "Y se llamará su nombre en Israel...", giró la cabeza hacia el "Baal HaBrit" (el padre del recién nacido) para que le dijera el nombre del bebé.

Sin embargo, el padre del niño se demoró por alguna razón, por lo que Rabí Avraham continuó y proclamó por su cuenta: "Y se llamará su nombre en Israel, Avraham". Al finalizar las bendiciones, el padre del niño se disculpó por su silencio en el momento del acto, pero comentó con asombro que, de hecho, tenía la intención de llamar al niño "Avraham", en honor al padre de su esposa.

Cuando los jasidim escucharon esto, se levantó un gran revuelo en la Casa de Estudio (Beit Midrash) por el acto milagroso del Rebe, quien acertó por sí mismo la intención del "Baal HaBrit", como si supiera los pensamientos del hombre.

Sin embargo, cuando estas palabras llegaron a oídos del Admor, él enfrió el entusiasmo de los jasidim y les dijo así: No hay aquí ningún milagro ni acto sobrenatural, sino que lo que pasó, fue así: Como observé el rostro del "Baal HaBrit" y lo vi de pie, mudo como "Téraj", me dije en mi corazón: Si el padre es "Téraj", significa que es apropiado llamar al hijo "Avraham"...

Grande es la circuncisión (Milá)

"Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre Mí y vosotros" (Génesis 17:11)

Dicen los Sabios de Israel: Cuando una persona cumple cualquier mitzvá, a veces la acompaña un interés personal de logro, placer material o adquisición de honor, lo cual daña el valor de la mitzvá. La excepción a esta regla es la mitzvá de la circuncisión (Milá), que se cumple al octavo día del nacimiento del bebé.

Esta mitzvá es pura de toda escoria (desecho) y defecto, y no está ligada a cálculos de ganancias materiales de ningún tipo. Por eso, nuestros Sabios (Jazal) la elevan al nivel más alto, y dicen:

"Grande es la circuncisión, que equivale a todas las mitzvot de la Torá" (Nedarim 32a)

También dijeron nuestros Sabios: Toda cosa por la cual Israel entregó su alma, como el Shabat, la circuncisión y el estudio de la Torá, estas se han mantenido en sus manos y ya no les serán quitadas (nunca serán anuladas de Israel).