Parashat Ki Teitzei - El secreto de la gran misericordia y el poder de la Torá

Y con gran misericordia te recogeré: ¿Dónde se esconde la misericordia?

"He aquí que el mundo necesita de una gran misericordia, tanto en lo espiritual como en lo material" (Likutey Moharán 105)

¡El mundo necesita una gran misericordia! En lo espiritual y en lo material, todos necesitan misericordia, todos necesitan salvaciones, milagros, buenos emparejamientos (shidujim), curación para la familia y los amigos. Cada uno pide misericordia, todos piden misericordia, pero no saben dónde está la misericordia. Preguntan: "¿Por qué no hay sustento? ¿Por qué no hay curación? ¿Por qué este está enfermo y aquel está enfermo? ¿Dónde está la misericordia?"

La gente ni siquiera sabe cómo pedir la gran misericordia. En verdad, nuestro Rebe dice que la misericordia está al alcance de la mano, la misericordia no está tan lejos, la misericordia está realmente cerca. "Y la misericordia está a los ojos de todos, como está escrito: no está lejos ni está en los cielos". Todos piden misericordia y no saben dónde está la misericordia, y el Rebe revela que la misericordia está "a los ojos de todos" – ¡la misericordia está frente a tus ojos!

Hashem quiere otorgarte misericordia, Hashem quiere ayudarte, tener piedad de ti, Hashem te ama, Hashem quiere darte toda la misericordia del mundo, darte sustento, salvaciones, milagros, hijos, curación, Torá, ¡Hashem quiere dártelo todo! ¿Para qué te creó Hashem? ¡No te creó para sufrir, Él quiere dártelo todo! Solo sé un buen hijo, escucha la voz de Papá, Hashem bendito no está lejos de ti.

Despertar la plegaria de Hashem a través del estudio de la Torá

"Hay misericordia, y hay misericordia. Hay una misericordia simple de Zeir Anpín y hay una gran misericordia de Atiká Setimaá, como está escrito (Isaías 54): 'Y con gran misericordia te recogeré'. Y nosotros necesitamos misericordia, pero por nuestros muchos pecados en esta generación no hay quien rece de tal manera que pueda atraer la misericordia... y Hashem mismo debe rezar por esto... ¿Y cómo se puede lograr que Él bendito rece? A través de la Torá".

El Rebe dice que es necesario despertar la misericordia en el mundo, la gran misericordia de Atiká Setimaá, como está escrito "Y con gran misericordia te recogeré". Y no hay quien rece tan bien que pueda atraer la gran misericordia, porque nadie sabe cuán grande es Hashem, y cuán infinito es Hashem y cuán bueno es Hashem. Debido a tanta opresión y pobreza, Hashem mismo debe rezar por esto. Lo mejor es que Hashem mismo rece para atraer la gran misericordia, porque ¿cuánto sabemos nosotros rezar? Incluso si vamos al Kotel y rezamos allí, y decimos todos los Salmos, ¡es maravilloso! Pero esa aún no es la plegaria verdadera y completa. ¡Necesitamos que Hashem mismo rece!

Entonces, ¿cómo hacemos para que Hashem mismo rece por nosotros? Esto es solo a través del estudio de la Torá. El Rebe dice aquí una tremenda novedad: Si nosotros estudiamos la Torá, entonces Hashem rezará por nosotros, y Él mismo se preocupará por nosotros y Él mismo nos dará todo: sustento, curación, hijos, milagros y salvaciones. Si queremos despertar a Hashem para que Hashem mismo rece por nosotros y atraiga sobre nosotros una gran misericordia, es solo a través del estudio de la Torá, porque ¿quién puede endulzar los decretos? ¡Solo Hashem mismo!

¡Hashem quiere darnos todo! Hashem pide que le ayudemos a rezar, Hashem quiere que le demos energía para rezar, por así decirlo. "Y los alegraré en Mi casa de oración" – ¡Hashem dice: Yo también rezo! Ayúdenme a rezar. En el momento en que una persona asume sobre sí misma estudiar la Torá, entonces ya se le concede misericordia, Hashem mismo reza por él. Una persona piensa que se puede dirigir el mundo sin el estudio de la Torá, ¡no existe tal cosa! La gente simplemente no sabe, no tienen fe en que a través del estudio de la Torá se atrae la misericordia hacia ellos.

Crear mundos nuevos con el poder del estudio profundo (Iyun)

El Rebe dice que el mundo necesita una gran misericordia, pero es imposible despertar la misericordia sino a través del estudio de la Torá, un estudio profundo (con Iyun). Incluso si una persona grita, reza, si no estudia la Torá, entonces no puede despertar la misericordia en Hashem bendito, porque Hashem le dice: ¿Por qué gritas, por qué rezas? ¿Quieres vivir? ¿Para qué vives? ¿Para comer más cholent, más kugel, más pizza? ¿Para eso vives? Debes vivir para estudiar la Torá de Hashem para que se te abra la mente.

El hombre se construye a sí mismo a través de la Torá, sin Torá todavía no hay un ser humano. Si no estudias Guemará, en el mejor de los casos eres como una oveja, en el peor de los casos eres como una serpiente, comes y bebes como un animal, duermes como un animal. Todavía no eres un ser humano en absoluto, aún no tienes la imagen Divina. Te construyes a ti mismo solo a través de las letras de la Torá, otra letra, otro Rashi, otra Guemará, otro Ritva. Así te construyes a ti mismo parte por parte, así construyes tu mente, simplemente te construyes a ti mismo a través de las letras de la Torá. Mientras no tengas el Shas en la cabeza, no te llamas hombre en absoluto.

El Rebe dice en la Torá 105 que hacer teshuvá (arrepentimiento) significa estudiar Guemará. Si quieres hacer teshuvá, empieza a estudiar Guemará. Estás lleno de rencores, lleno de malos pensamientos; estudia Guemará y no tendrás rencores, no tendrás malos pensamientos. ¡Sostén la Guemará en la mano y todo se arreglará para ti, tus pensamientos se ordenarán, todo se arreglará! Porque tu mente está dispersa, vuela, se dispara en todas direcciones, por eso necesitas conectar las partes de tu mente, y conectar las partes de la mente, dice el Rebe, es solo a través del estudio de la Torá.

¡Cuando una persona estudia la Torá con profundidad, y pone su intelecto en la Torá, entonces crea mundos nuevos! ¡Entonces crea una nueva realidad! ¡De repente tiene nuevas leyes! ¡Tiene dinero para viajar a Uman! ¡Y de repente tiene abundancia en lo espiritual, abundancia en lo material! Porque creó un mundo nuevo; así, estaba en un mundo donde no tenía dinero, ¡y ahora está en un mundo donde ya tiene dinero! Porque ya se ha convertido en un mundo completamente nuevo, porque a cada momento el hombre crea mundos nuevos; si una persona estudia la Torá con profundidad, entonces crea mundos nuevos cada segundo.

A la luz del rostro del Rey hay vida: Salir de la ocultación a la revelación

La vida es ocultación y revelación, ocultación y revelación. Si la ocultación es este mundo, son las cosas vanas, es la tristeza, son las ilusiones, son todo tipo de esperanzas de que nos parece que merecemos algo, y nos decepcionamos, y nos parece que nos encontramos en algún fracaso – entonces debemos eliminar esta ocultación, salir de esta ocultación.

E incluso si solo queremos cosas completamente espirituales, y solo pedimos que nuestros éxitos sean que todo lo que hemos estudiado salga a la luz, etc., etc., cualquier cosa así, si es en nuestros conceptos, si es en nuestros términos, si es en nuestra perspectiva, y en nuestra visión, y en nuestro sentimiento, y nos hemos introducido a nosotros mismos en ello, entonces por muy maravilloso que sea, es una ocultación. Porque en realidad oculta toda esta realidad que se reveló en Purim con toda su fuerza: que en esencia no hay nada, nada en absoluto, solo Hashem.

Porque en Purim todo estaba supuestamente perdido, supuestamente había desesperación, un decreto de aniquilación, y dentro de esta existencia humana equivocada, confundida, limitada y llena de intereses personales, se revela el punto de la revelación Divina e ilumina la oscuridad. Esto significa que debemos salir de alguna ocultación hacia la revelación, hacia la revelación de la Divinidad. Que esta fue en esencia la porción de la Reina Ester, cuyo nombre proviene de la palabra ocultación (hester) y su libro (Meguilat Ester) lleva el nombre de la revelación.

Perlas de la Parashá: El poder de la colectividad en la guerra contra el instinto y Amalek

"Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos..." (Deuteronomio 21:10)

En la Guemará: No saldrás sino en un campamento. Aunque cada individuo debe luchar contra su mala inclinación (yetzer hará), no obstante, la guerra debe ser introduciéndose a sí mismo en la colectividad de Israel (Klal Yisrael). Y su intención debe ser que todo el pueblo de Israel tenga éxito en la guerra de Hashem, porque la colectividad depende del individuo, y entonces sale con él la fuerza de la guerra del público.

Y dijeron nuestros Sabios (Jazal), "campamento" son los órganos del hombre. Porque hay en cada detalle una fuerza general, y así cada persona es llamada un "mundo pequeño", y según cómo introduzca todos sus órganos y los reúna todos para esta voluntad, así podrá introducirse a sí mismo en la colectividad de Israel. (Sefat Emet).

"Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino... y atacó tu retaguardia, a todos los rezagados detrás de ti" (Deuteronomio 25:17-18)

El tzadik Rabí Simja Bunim de Peshisja solía decir: El precepto de "Recuerda lo que te hizo Amalek", y el precepto de "Borrarás la memoria de Amalek" que le sigue, fueron dichos en singular. Y hay en esto una lección moral para Israel, que en cada generación, Amalek podía vencer al individuo en Israel que se separaba de la colectividad, y la Nube lo expulsaba fuera del campamento (como explicó Rashi, que Amalek logró dañar a aquellas personas - "...todos los rezagados" que la Nube expulsaba a causa de sus pecados).

Por el contrario, las multitudes de Israel, que se aferraban unos a otros en hermandad y amistad, la Nube los protegía, y no caían en manos de Amalek. Este camino debe servir como guía para nosotros y nuestros hijos después de nosotros, que mientras Israel permanezca en unidad, "Amalek" (término para los enemigos de Israel) no tendrá dominio sobre ellos.

Relatos de la Parashá: Un divorcio (Guet) según la Mishná y el poder de la confianza en Hashem

"Y le escribirá un documento de divorcio y lo pondrá en su mano"

Un día, una joven mujer entró en la sala de estudio de Rabí Eizel Jarif, el rabino de Slonim, y exclamó con lágrimas en los ojos: 'Una gran desgracia me ha sobrevenido recientemente: mi marido, quien me da el sustento, abandonó la casa una mañana, y ahora he quedado como un barco naufragado, sacudido sobre las aguas'. Rabí Eizel convocó urgentemente al marido y comenzó a hablarle al corazón, para que regresara a su casa y viviera en paz con su esposa. Sin embargo, el marido rechazó todas las súplicas del rabino y declaró con gran firmeza: '¡Esta mujer me es odiosa, y no tengo fuerzas para vivir con ella bajo el mismo techo!'

'Si esa es la situación...' - exclamó Rabí Eizel - '¡Dale inmediatamente un Guet (divorcio) a tu esposa y libérala de su estado de aguná (mujer encadenada al matrimonio)!' El marido reflexionó un momento y luego dijo: 'Estoy dispuesto a darle el Guet a mi esposa a cambio de cien rublos...'. Al escuchar esto, la mujer, que se encontraba en la habitación contigua, rompió a llorar amargamente y exclamó: '¿De dónde sacaré cien rublos? ¡Soy sumamente pobre y no tengo ni un centavo en el bolsillo!'

Rabí Eizel se conmovió mucho por las palabras de la mujer, y sin decir palabra tomó de la estantería el tratado de Kidushín, lo abrió en la primera página frente a los ojos del asombrado marido, y le dijo: 'Lee con tu boca lo que dice aquí la Mishná: "La mujer es adquirida (se casa con su marido) de tres maneras, y se adquiere a sí misma (se libera del matrimonio) de dos maneras... con un Guet o con la muerte del marido". A partir de ahora, la elección está en tus manos para decidir por cuál de las dos maneras que se encuentran en la Mishná tu esposa será liberada de las cadenas del matrimonio en las que se encuentra en este momento...' El marido rebelde se aterrorizó mucho por las palabras del rabino y aceptó escribir un Guet a su esposa sin condiciones...

El poder de la confianza en Hashem

Hubo una vez un aldeano que vivió con su esposa durante más de diez años y no fue bendecido con hijos. Algunos de sus conocidos le dijeron: "Ha llegado el momento de que te divorcies de tu esposa estéril y te cases con otra mujer, que te conceda pronto el fruto del vientre". Sin embargo, el aldeano inocente rechazó esta propuesta de sus conocidos, porque sintió en su mente sencilla que no era correcto causar angustia a una hija de Israel kasher (digna).

Una vez, se hospedó en la casa del aldeano un jasid que era uno de los discípulos destacados del Maguid Rabí Yisrael de Kozhnitz. El aldeano le contó la amargura de su corazón y le pidió un buen consejo que lo sacara de su aflicción. El jasid invitado le dijo al aldeano: "Si escuchas mi consejo, levántate temprano y ve a la puerta del gran Maguid de Kozhnitz, quien ya ha traído salvación y redención a muchas mujeres estériles". El aldeano y su esposa se apresuraron y fueron al Maguid, y le suplicaron que los bendijera con descendencia duradera.

El anciano Maguid observó los rostros de los visitantes y finalmente les exclamó con decisión: "Si quieren un hijo (ben), deben poner sobre mi mesa cincuenta y dos monedas de oro, el valor numérico de la palabra 'ben' (hijo)". "¡¿Cincuenta y dos monedas de oro?!" - exclamó el aldeano asombrado - "Esa es una suma enorme, que solo se encuentra en manos de los inmensamente ricos. ¿Acaso el Rebe se conformaría con diez monedas de oro?" Pero el Maguid se mantuvo firme en su exigencia de que el hombre debía traer pronto cincuenta y dos monedas de oro, en efectivo y de buena ley.

Sin otra opción, el aldeano regresó a su casa y comenzó a buscar monedas de plata. Finalmente, reunió una bolsa llena de monedas, cuya suma ascendía a veinte monedas de oro, y fue al Maguid. "¡Que el Rebe vea cuánto dinero hay en esta bolsa!" - exclamó el aldeano con voz suplicante - "Y que se conforme con la cantidad de monedas de oro que he traído esta vez". "Debes traer cincuenta y dos monedas de oro" - repitió el Maguid - "y no menos que eso".

El aldeano levantó ambas manos hacia arriba en un gesto de desesperación y le gritó a su esposa: "¡Vámonos de aquí, y Hashem nos ayudará incluso sin el Maguid!". En ese mismo momento, los ojos de Rabí Yisrael se iluminaron y les exclamó con voz segura: "Vayan a su casa en paz, porque su salvación está cerca de llegar desde lo Alto". No pasaron muchos días y las palabras del tzadik se cumplieron por completo, porque es grande el poder de la confianza en Hashem, que brota de lo profundo del corazón...

Plegaria del pobre: Abre mi mente a Tu Torá

Soberano del Universo, lleno de misericordia, Todopoderoso, de quien ningún propósito puede ser frustrado. Soberano del Universo, abre mi intelecto y mi mente para que estén abiertos al estudio de Tu Torá, y que tenga el mérito de un deseo inmenso de estudiar la Torá sin cesar, de día y de noche, y que nada en el mundo pueda interrumpirme del estudio de la Torá. Y que sienta la alegría de la Torá y el amor por la Torá en todos mis 248 órganos y mis 365 tendones, y que todos mis órganos se nutran y se deleiten con el estudio de la Torá, y que las mentes santas (mojin) del estudio de la Torá se expandan en todos mis 248 órganos y mis 365 tendones.