Parashat Matot - El secreto del fuego que arde en el judío y su transformación en fuego sagrado

"Toda cosa que pase por el fuego, la haréis pasar por el fuego"

¡Cada uno debe saber que tiene fuego en su interior! ¡Y el fuego arde en él día y noche! ¡Como dice el Zóhar, que un judío siempre se está balanceando (moviendo)! ¡Un gentil puede estar de pie, derecho, erguido, todo el día! ¡Pero un judío es algo completamente distinto! ¡Un judío no puede quedarse quieto! ¡Él arde todo el día! Está en constante movimiento todo el día, todo el día busca qué hacer, ¡cada día busca debajo de la tierra qué hacer! Un gentil trabaja ocho horas, luego se embriaga ocho horas, y duerme ocho horas, y así sucesivamente. ¡Pero un judío, después de estudiar ocho horas, busca debajo de la tierra qué hacer!

Dice nuestro Rebe (Rebe Najmán) en la Torá 156:

"...Pues en contraposición a haberse entusiasmado y ardido por una transgresión o un mal deseo, Dios no lo quiera, por lo cual se impurificó su corazón, en contraposición a esto debe entusiasmarse y arder su corazón por Hashem bendito, y a través de esto purificará su corazón, como está escrito (Números 31): 'toda cosa que pase por el fuego, la haréis pasar por el fuego'..."

¡Una persona que ha cometido muchas transgresiones debe quemarse a sí misma en el fuego! ¿Y en qué fuego debe quemarse? ¡En el fuego de las palabras! ¡Debe tener palabras calientes como brasas de fuego! ¡Porque el hombre es todo una llama de fuego para Hashem bendito! ¡Todo él es un fuego ardiente! "Un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará", ¡y es necesario que él arda completamente por Hashem bendito, que no tenga ninguna otra quemazón! Que no tenga ningún ardor por los deseos o transgresiones, Dios no lo quiera; debe arder por Hashem todo el día y toda la noche, hasta que no pueda dormir, hasta que no pueda comer de tanto arder por Hashem.

Transformar el fuego de la Sitra Ajra en fuego sagrado

Todas las transgresiones que una persona ha cometido en toda su vida provienen del fuego que desciende de lo alto. Porque, ¿por qué un judío comete una transgresión? ¿Cómo es posible que un judío tenga relación alguna con el pecado? ¡Si el judío está tallado del Trono de Gloria! ¡Si el judío es una porción de Dios en lo alto! ¡No es propio de un judío cometer una transgresión! ¡Sino que la transgresión proviene del fuego que desciende de arriba! ¡Hay un fuego de lo alto que desciende sobre la persona, y ella no sabe dónde poner este fuego! ¡No sabe dónde introducir este fuego! Entonces introduce este fuego, este entusiasmo, esta fuerza, en los deseos y en las transgresiones.

¡Y este fuego debemos transformarlo! ¡Debemos transformarlo en fuego sagrado! ¡En fuego de pureza! En un fuego continuo que arderá sobre el altar y no se apagará. ¡Se debe tomar todo el fuego de la Sitra Ajra (el Otro Lado) y transformarlo en fuego sagrado! ¡En una llama de fuego! ¡En fuego de plegaria! ¡En fuego de Torá! ¡En fuego de amor a Israel! En lugar de dañar al otro, en lugar de robarle al otro, en lugar de burlarse del otro, debe transformar el fuego en santidad, y entonces recibirá un amor inmenso por el otro, recibirá un amor inmenso por el otro sin fin, recibirá amor por cada judío y recibirá la fuerza para cumplir la voluntad de cada judío.

Con ese mismo fuego con el que dañó hasta hoy, con ese mismo fuego sabrá amar a cada judío con amor del alma, con ese mismo fuego buscará ayudar al otro, asistir al otro; el recipiente se transformará para él en una llama de fuego para Hashem bendito. ¡Hasta ahora no sabía de dónde venía este fuego! ¡De dónde venía esta energía! ¡De dónde venía esta fuerza! Pensaba que era simplemente fuego de la Sitra Ajra, Dios no lo quiera. ¡Vino nuestro Rebe (Rebe Najmán) y nos enseñó que este fuego en su origen es sagrado y puro! El fuego en su origen proviene de un fuego sagrado, de "sus brasas son brasas de fuego, una llama de Dios"; vino nuestro Rebe y nos enseñó cómo transformarlo.

La vela de Ashmedai o una llama de fuego para Hashem

¡Moshé Rabeinu era todo fuego! ¡Cuando Moshé subió al Monte Sinaí, el monte ardía en fuego! ¡Todo el monte ardía en fuego! ¡Porque quien está limpio de deseos, todo él se transforma en fuego sagrado! Como dice la Guemará en Julín sobre Rav y Rabí, que cuando hablaban palabras de Torá, ¡se veían chispas de fuego volando de sus bocas! Se veían destellos de fuego volando del uno al otro. Lo que mantiene viva a una persona es el calor que tiene en su cuerpo. ¿Por qué vives? Porque hay un fuego que desciende sobre ti todo el tiempo, hay un fuego que fluye sobre ti todo el tiempo, ¡y debes aprovechar este fuego para la santidad! ¡Que todo sea fuego! ¡Arde como el fuego! ¡Aprovecha este fuego para la Torá! ¡Para la plegaria! ¡Que el estudio sea fuego!

¡No desperdicies este fuego en deseos! ¡No desperdicies este fuego en tonterías! ¡No te entusiasmes con tonterías! ¡Introduce este fuego, este entusiasmo, dentro de las letras de la Guemará! ¡Dentro de las letras de la plegaria! ¡Empieza a estudiar Torá con fuego sagrado! Reza y clama a Hashem con una llama de fuego.

Una vez le trajeron a R' Yonatan Eybeschutz a un alumno y le dijeron que este alumno era un genio y sabía todo el Shas de memoria... Él les dijo: "¡Sáquenlo! ¡No quiero verlo!". Fueron a investigar sobre él y resultó que este alumno era un sacerdote que había venido a la Yeshivá para fabricar libelos de sangre. Había venido a estudiar Guemará para encontrar todo tipo de pruebas para libelos de sangre contra los judíos. Le preguntaron a R' Yonatan Eybeschutz: "¿Cómo lo supiste?". Les respondió: "¡Vi que no se balanceaba! ¡Vi que no se entusiasmaba! Vi que estaba sentado en la Yeshivá así, derecho, sin moverse, estudiando con frialdad, entonces entendí que era un gentil".

¡Una persona que estudia y reza y no arde por Hashem! ¡No arde en fuego! ¡No es una llama de fuego! ¡Todo eso es de la Sitra Ajra! ¡Todo eso es de los demonios! "Qué tienes, dormilón", dice R' Avraham Abulafia: "Ish Nirdam" (hombre dormido) es "Ner Ashmedai" (vela de Ashmedai), ¡son exactamente las mismas letras! ¡"Ish Nirdam" son las letras de "Ner Ashmedai"! ¡Si no ardes por Hashem bendito! ¡Si no ardes en la Torá y en la plegaria con fuego y entusiasmo, has encendido una vela para Ashmedai! ¡Si te duermes, entonces eres todo deseos! ¡Has encendido una vela para Ashmedai! ¡Estás completamente dentro de Ashmedai! ¡Dentro de los demonios! ¡Dentro de los espíritus! ¡"Ish Nirdam" es "Ner Ashmedai"! Si estudias Torá y rezas adormecido, has encendido una vela para Ashmedai.

Endulzar las Gevurot (juicios severos) con entusiasmo de santidad

¡El hombre debe salir de todo su cuerpo, de toda su turbiedad, de todos sus deseos, y saber de una vez por todas! ¿Para qué estoy aquí? ¿¡Para qué soy de Breslov!? ¿¡Para qué llegué a nuestro Rebe (Rebe Najmán)!? ¡Aquí solo hay un trabajo! ¡Salir de los deseos! ¡Los deseos son fuego! ¡Son Gevurot! ¡Transforma este fuego en fuego sagrado! ¡¡Desciende sobre ti fuego del cielo todo el tiempo!! ¡Recibes Gevurot todo el tiempo! ¡Y es necesario endulzar las Gevurot con Jasadim (bondades)!

Porque las Gevurot vienen con juicios y acusaciones, y para endulzar estas Gevurot, este fuego, se deben usar las Gevurot de manera correcta, ¡se debe introducir este fuego, este entusiasmo, en la Torá y en la plegaria! ¡Se debe introducir toda la energía y todo el impulso en la santidad! ¡Una persona apática que no tiene fuego no es nada! No ha hecho nada. Cuando estudias Torá, todo debe ser una llama de fuego, ¡todo debe ser chispas de fuego! ¡Desciende sobre ti fuego del cielo todo el tiempo! ¡Empieza a arder por Hashem! ¡Ve al campo y grita! ¡Viaja a Hebrón! ¡A la Cueva de los Patriarcas (Mearat HaMajpelá)! ¡No te duermas! ¡Si te duermes por un solo instante! ¡Si te sientas por un solo instante! Entonces vienen todos los deseos.

Una persona debe entusiasmarse en la plegaria, introducir su fuego en la plegaria, balancearse en la plegaria. ¡Porque si el padre se entusiasma en la plegaria y se balancea en la plegaria, entonces el niño también se entusiasma y se balancea en la plegaria! ¡El padre es el modelo del niño! ¡En verdad, ya desde los tres años se debe balancear con el niño! Se debe acostumbrar a los hijos y a los bisnietos a balancearse en la plegaria, ¡no a quedarse parados como estatuas! ¡Como tablas! Dice el Zóhar: ¡Un judío es fuego! ¡Un judío es una llama de fuego para Hashem bendito! ¡Un fuego arde en él!

¡Cuando una persona reza debe balancearse, debe entusiasmarse! ¡Si no se balancea, simplemente aún no es judío! Porque también los gentiles en la mezquita rezan, y también se postran, pero se sientan derechos, no se mueven, no se entusiasman, no se balancean. Escribe R' Aharón de Shomrei Emunim en su libro: "¡Yo ya no necesito esto! Pero para acostumbrar a mis jasidim, continúo con los movimientos y con el entusiasmo". ¡Se debe empezar a balancearse con el niño desde una edad temprana y no hay de qué reírse de esto! ¡Se debe llevar al niño a la sinagoga en Shabat y estar a su lado! ¡Estar a su lado! ¡Incluso si interrumpe un poco al padre en su plegaria! ¡Esto es más importante que la plegaria del padre! Este niño ya será un verdadero tzadik y traerá la redención completa pronto en nuestros días, Amén.

El poder de un tzadik: No profanará su palabra

"No profanará su palabra, hará conforme a todo lo que salga de su boca" (El sagrado Rashi explica "no profanará su palabra": "no hará sus palabras profanas", es decir, no profanará/cambiará su palabra).

Se cuenta sobre el tzadik Rabí Levi Itzjak de Berdichev, quien como es sabido era un mohel experto. Y la costumbre del tzadik era circuncidar solo por la mañana, inmediatamente después de la plegaria de Shajarit. Y he aquí que, cuando la hija de Rabí Levi Itzjak de Berdichev dio a luz a un hijo, todos los jasidim vinieron por la mañana para participar en el Brit del nieto del tzadik. Sin embargo, inmediatamente después de la plegaria de Shajarit, el tzadik les dijo a sus jasidim que lo esperaran, entró en una habitación especial, cerró la puerta tras de sí y permaneció allí durante cuatro horas consecutivas.

Todos se asombraron por esto. El padre del niño y también la parturienta se apenaron mucho por ello, al ver cómo el público se dispersaba y no quedaba allí más que un minián reducido. Después de cuatro horas, el tzadik salió de la habitación y, con gran alegría, circuncidó al niño y lo llamó por el nombre de Yehudá Leib. El yerno del rabino, el padre del niño, al ver esto, se apenó mucho en ese momento, ya que pensaba llamar a su hijo con otro nombre, pero guardó silencio por respeto al tzadik.

En la comida de la mitzvá (Seudat Mitzvá), le preguntaron al rabino el motivo de su encierro en la habitación durante cuatro horas, y también por qué había llamado al recién nacido Yehudá Leib por su propia cuenta. El tzadik les respondió: "Cuando vine aquí por la mañana, vi una nube negra y un gran ruido dentro de la nube, por lo que corrí inmediatamente a la habitación para escuchar y ver qué estaba sucediendo en el Cielo. Y en efecto, escuché detrás de la cortina celestial que había fallecido un tzadik fundamento del mundo, llamado R' Yehudá Leib de la ciudad de Apta. Y en ese mismo momento, salieron grupos y grupos de tzadikim del Jardín del Edén con panderos y danzas, para recibir al honorable huésped".

"Cuando toda esta comitiva pasó cerca del Guehinom (Infierno), de repente el tzadik Rabí Yehudá Leib dejó a todo el grupo que lo acompañaba y saltó dentro del Guehinom. Sus acompañantes le dijeron: 'Nuestro maestro, ¿qué estás haciendo?'. Él les dijo: 'Doy testimonio sobre mí mismo de que en mi vida cumplí la mitzvá de redención de cautivos, y también cumplí con «no profanará su palabra, hará conforme a todo lo que salga de su boca», y dado que Hashem prometió que toda persona que «no profanará su palabra» (no profanará/cambiará su palabra), entonces Hashem bendito le concederá que «hará conforme a todo lo que salga de su boca» (Hashem honrará y hará todo lo que salga de la boca de esta persona), en el aspecto de «el tzadik decreta y Hashem lo cumple». Por lo tanto, no me moveré de aquí hasta que haga aquí, en el Guehinom, la redención de cautivos'".

"Fueron los tzadikim ante Hashem y le preguntaron qué hacer con R' Yehudá Leib. Hashem les dijo que abrieran el libro de registro de redención de cautivos, para ver cuántas almas había salvado en su vida R' Yehudá Leib. Y dado que se encontró que había salvado doscientas veinte almas durante su vida, se le dio permiso para elevar consigo 220 almas del Guehinom. ¿Qué hizo R' Yehudá Leib? Descendió al séptimo compartimento, donde se encuentran aquellas almas que descienden y no suben, y sacó de allí el doble de lo que se le había concedido, y de cada compartimento por el que subía, también sacaba almas de allí".

"El ángel encargado de las almas en el Guehinom gritó y le dijo: '¿Qué estás haciendo? Si ya has tomado más del doble...'. R' Yehudá Leib le respondió: '¡Estos son un regalo!'. E introdujo a todas esas almas en el Jardín del Edén". Y concluyó Rabí Levi Itzjak de Berdichev: "Cuando vi el poder de este tzadik, llamé a mi nieto por su nombre, para que él también tenga el mérito de prosperar en su vida...".

Anulación de votos por un individuo experto

"Y habló Moshé a los cabezas de las tribus... Cuando un hombre haga un voto a Hashem, etc." (Números 30:2)

Rashi en ese lugar explica por qué Moshé habló a los líderes de los Hijos de Israel específicamente sobre el asunto de la anulación de los votos más que sobre los demás preceptos, porque "la anulación de los votos se hace por un individuo experto". Ya que, como es sabido, quien hace un voto va al sabio y él le anula su voto. Y basta con un solo sabio, a diferencia de la anulación de un voto ante otros que no son rabinos, para lo cual se necesitan tres personas para la anulación.

Cuando el Maharil Diskin quiso una vez ilustrar a sus alumnos qué significa que la anulación de votos se hace ante un individuo experto, y por qué específicamente se necesita un experto, contaba la siguiente historia:

Cuando su padre, el Gaón Rabí Biniamín Diskin, ocupaba el cargo rabínico en Lomza, llegó una vez a la ciudad un hombre tzadik y asceta que se había apartado de todos los hábitos del mundo, y vino y se sentó en la sinagoga e hizo el voto de no salir de la puerta de la sinagoga en toda su vida, y se sentó a meditar en la Torá día y noche. Esto causó gran pesar a los habitantes de la ciudad, quienes se preocupaban por su bienestar y salud, y le llevaban comida y bebida todos los días a la sinagoga, especialmente en los días de Shabat, en los que había un problema para cargar objetos en la ciudad ya que no había Eruv en ella.

Un día, el Gaón Rabí Akiva Eiger, de bendita memoria, llegó a la ciudad de Lomza para participar en la celebración de uno de sus descendientes, y vino a visitar al padre, el rabino local (Mara D'Atra). Se sentaron los dos eruditos y hablaron palabras de Torá, e incluso en la conversación cotidiana de los eruditos, y durante la charla, el rabino le contó a Rabí Akiva Eiger sobre aquel erudito que estaba sentado en la sinagoga dedicando toda su vida al estudio de la Torá, y también le contó sobre el voto de dicho erudito.

Al escuchar esto, Rabí Akiva Eiger le dijo al padre: "Si hay tal erudito en vuestra ciudad, ¿acaso no es apropiado ir a recibirlo en la Casa de Estudio (Beit Midrash)? Y deseo que el honorable rabino local me acompañe a la Casa de Estudio". Y así lo hicieron... Inmediatamente salieron en dirección a la Casa de Estudio, y cuando los habitantes de la ciudad vieron esto, se reunieron y fueron todos detrás de los grandes de la Torá hacia la Casa de Estudio.

Cuando llegaron a la Casa de Estudio, Rabí Akiva le dijo a aquel erudito: "He escuchado que el señor es un estudioso de la Torá y deseaba verlo, pero dado que no puedes salir de la Casa de Estudio debido a tu voto, me he tomado la molestia y he venido aquí". Aquel erudito se apenó por la gran molestia que había causado a los grandes de la generación y a todos los habitantes de la ciudad, y dijo: "Ay de mí, que he molestado a vuestras honorables eminencias". Le dijo Rabí Akiva: "Y si hubieras sabido que esto sucedería, ¿acaso habrías hecho el voto?". Dijo el erudito: "Dios no lo quiera, ciertamente habría preferido correr como un ciervo para recibir al honorable rabino". Inmediatamente Rabí Akiva proclamó: "Te está permitido, te está permitido, te está permitido", y todo el pueblo respondió: "Te está permitido, te está permitido, te está permitido", y así le anularon su voto.

Concluyó el Maharil Diskin y dijo: "¡Vengan y vean cuán ciertas son las palabras de nuestros Sabios que dijeron: «la anulación de los votos se hace por un individuo experto»! Porque imagínense qué habría pasado si Rabí Akiva Eiger hubiera llamado a un emisario para que fuera a convencer a aquel asceta de anular su voto; seguramente el asceta se habría mantenido firme en su postura y habría proclamado que «un voto es un voto» y debe cumplirse, y que todo su deseo era estar apartado de la vida de este mundo. Pero Rabí Akiva Eiger, ese individuo experto, entendió con quién estaba tratando, y de manera indirecta hizo lo que hizo, y con ello llevó a aquel asceta a anular su voto, quitando así la carga que había caído sobre los habitantes de Lomza".

El rostro del Rey: Conectarse con la verdad y el alma

Todo lo que tenemos de un poco de bien en el corazón, es porque salimos de nosotros mismos y pensamos en algo más elevado, en el alma, que es lo que nos alegra todo el tiempo, ya que podemos aferrarnos a nuestra alma pura. Porque el alma, la fuente de su fuerza, se extrae de Hashem. Ella misma es una porción de Dios en lo alto y es atraída desde Él, bendito sea.

No nos es tan fácil salir de nosotros mismos y pensar en Hashem todo el tiempo, pero sea como sea sentimos el alma, ella se encuentra en nuestro interior; sabemos que cuando hay algo muy difícil, muy doloroso, es algo que está relacionado con el alma más que con los asuntos del cuerpo. Y entonces, naturalmente, recordamos que hay cosas más elevadas, que estamos conectados a mundos más elevados, que somos hijos del pueblo judío, el pueblo eterno, que estamos conectados a la eternidad.

Solo cuando nos elevamos a algo más alto, cuando miramos toda la realidad desde otra perspectiva, como cuando se fotografía algo desde arriba y se ve todo de una manera completamente distinta a cuando se fotografía desde mi propio ángulo, solo entonces veremos la verdad. La luz es la verdad. La verdad nos ilumina el camino. Todas las demás cosas, en las que sentimos oscuridad, nuestros intereses personales, nuestra tristeza, nuestros dolores, nuestras heridas, nuestras dificultades, todo, todo, todo es porque esa no es la verdad, es nuestra visión unilateral, así nos parece. Pero si nos elevamos hacia la verdad, entonces allí, en esencia, tenemos luz, no oscuridad, "Envía Tu luz y Tu verdad, ellas me guiarán".

La luz es la verdad. La luz es la alegría. La luz es la realidad donde el alma puede vivir, donde le va bien, donde puede superar las pruebas, donde se conecta con algo más elevado.

Entregar la locura: La intención pura del tzadik

Sobre el asunto de las cosas que él hace, que a veces son a los ojos del hombre maravillas muy grandes, y el mundo se engaña a sí mismo con respecto a los asuntos que él realiza. Porque cada uno se engaña a sí mismo y piensa en su mente que lo hizo por tal motivo, y el otro se engaña con otro error. Como en el asunto de su viaje a Uman, donde cada uno cayó en una tontería y error distinto sobre cuál era su intención en ello (y en verdad su intención eran asuntos muy elevados, y ciertamente no tuvo intención de ningún beneficio personal en absoluto, sino solo por el Nombre de Hashem bendito).

Respondió y dijo: "Es muy bueno cuando se entrega al tonto (la locura) al mundo, porque cada uno engaña a uno, y ese uno es él mismo, es decir, que se equivoca y se engaña a sí mismo. Y quien se cuida de no engañarse a sí mismo, entonces engaña a todo el mundo. Es decir, que cada uno se equivoca respecto a él sobre cuál fue su intención, y él no necesita engañarlos en absoluto, porque ellos mismos se engañan a sí mismos, ya que cada uno cae en un error distinto respecto a sus asuntos, como se mencionó".

La explicación de esto es que cada persona se engaña a sí misma, porque no hay quien tenga su intención en todos sus asuntos por el Nombre del Cielo con perfección y sin ningún interés personal, sino que cada uno se engaña a sí mismo. Y quien hace todos sus asuntos únicamente por el Nombre del Cielo, sin ningún interés ni intención de beneficio propio, y no se engaña a sí mismo en lo más mínimo, entonces todos sus asuntos son maravillas muy grandes a los ojos de las personas. Y cada uno se engaña a sí mismo respecto a él, porque es imposible alcanzar su elevada intención. Resulta que entregó su error al mundo porque no quiso engañarse a sí mismo, y por lo tanto el mundo se engaña a sí mismo respecto a él, y entiéndelo, porque es imposible explicarlo por escrito (Jayei Moharán 200).

Resulta explicado de las palabras de nuestro Rebe, de bendita memoria, un orgullo maravilloso sobre la inmensidad de su grandeza y su nivel, que todos sus asuntos y acciones son todos por el Nombre del Cielo, sin ningún interés ni intención de beneficio personal, hasta el punto de que no encontrarás error en sus acciones ni en sus asuntos ni siquiera por equivocación, y todo esto con verdadera perfección, desde el día de su nacimiento hasta su fallecimiento. Y algo similar se encuentra también en todos los tzadikim, que los asombros y maravillas que recaen sobre ellos son solo debido a que sus acciones son verdaderamente por el Nombre del Cielo.

Y por el contrario, cuanto mayor es su nivel y más pura es su intención, más alejados están del resto de Israel, cuya intención no es tan pura, y así recaen sobre ellos asombros, maravillas y preguntas mucho más numerosas y difíciles. Todo esto se debe al hecho mismo de que no se engañan a sí mismos en absoluto para hacer ningún movimiento que no sea por Su Nombre, bendito sea. Y como se cuenta sobre R' Tzvi Hirsch de Zidichov, que una vez, al regresar a su casa desde la Casa de Estudio adornado con Talit y Tefilín, escuchó una voz celestial (Bat Kol) que proclamaba: "Den honor a la imagen del Rey", y un momento después ocurrió que olvidó y movió un objeto sin unificar Su Nombre, bendito sea, y escuchó una voz celestial que proclamaba: "Ay de fulano que se ha rebelado contra su Amo" (Libro Eser Kedushot).

Y ahora, todo aquel que todavía se engaña a sí mismo y no sirve a Hashem por el Nombre del Cielo como es debido, sino que tiene un poco de intención de beneficio personal, y ni qué decir si su intención no es hacia el Cielo en absoluto, o peor aún, que a veces realiza acciones que van directamente en contra de la voluntad de Hashem, toda su rectificación es a través de ese tzadik que no se engaña a sí mismo en absoluto, quien es el que puede sacar a todo el mundo de sus errores.

Y así aprende Moharnat (Rabí Natán) estas palabras: Porque esta es la regla y el fundamento de toda la Torá entera, que se debe tener mucho cuidado de no engañarse a sí mismo en este mundo, y como él (Rebe Najmán), de bendita memoria, gritó antes de su fallecimiento y dijo: "Esto recibirán de mí: que no se dejen engañar en este mundo", porque el mundo nos engaña por completo, etc., como está impreso en Sijot HaRán (Sijá 51). Pero para salvarse de los errores de este mundo, que son muchísimos, casi sin medida, es imposible salvarse de ellos sino a través de acercarse al verdadero tzadik que no se engañó a sí mismo en este mundo ni siquiera un poco (y como se explica un poco de esta Sijá en el libro Jayei Moharán) (Likutey Halajot, Leyes de Emisarios, Halajá 5, letra 40).

Felices somos de tener este folleto en nuestras manos, pues con esto ya nos aferramos a él, de bendita memoria, y así tendremos el mérito de añadir aún más, hasta que salgamos del error de este mundo por completo, porque "esto recibirán de mí: no dejarse engañar por el mundo".