Parashat Nasso - El secreto de las bendiciones y la intención interna en el servicio a Hashem
A la luz del rostro del Rey: Servir a Hashem desde la abundancia y la carencia
Las personas que viven en el mundo piensan que el mundo fue creado para que comamos, bebamos, nos vistamos y nos acomodemos. Disfrutar de esto y de aquello, hay cosas que se necesitan: se necesita una casa, se necesita sustento, y luego hijos, tener hijos exitosos, que tengan éxito en sus estudios, que estén en buenos jadarim, hijas que estén en buenas instituciones, que los casemos como es debido.
En resumen, incluso si todos piensan que Hashem también tendrá satisfacción de todo esto, aún este concepto de que Hashem tenga satisfacción - que de hecho está escrito antes de cada mitzvá: por la unificación del Santo, Bendito Sea, y Su Presencia - es algo muy lejano para los seres humanos, y esto también es una falta de conocimiento. Saber que en verdad todo debe ser para el honor de Hashem, bendito sea.
El mejor estado del hombre es precisamente cuando se encuentra en las situaciones más difíciles. Porque cuando todo le va bien, fluye y todo es bueno, entonces está en una situación muy difícil. ¿Por qué? Porque cuando todo le va bien, no se acuerda de Hashem. Simplemente no se acuerda.
"Comerás y te saciarás... y se enaltecerá tu corazón, y te olvidarás de Hashem tu Dios"
Tengo miedo de darte de comer mucho, tengo miedo de que tengas un sueldo tan grande y te acomodes y todo sea excelente, porque entonces nunca rezarás, ya que todo te va bien. Por lo tanto, cuando a una persona todo le va bien, debe tener mucho, mucho miedo.
Es cierto que hay tzadikim a los que todo les va bien en lo material, pero no se olvidan de Hashem, porque no soportan la materialidad. Desprecian lo material. No obtienen satisfacción de ello, se les seca el corazón, tienen todo pero sienten que no tienen nada. Lo tienen todo: esposo, esposa, una casa hermosa, un buen sueldo, hijos exitosos, todo les sale bien y todo es maravilloso - y se sienten mal. Porque el alma quiere algo más, quiere algo diferente.
Pero por lo general esto no sucede, el ser humano es "Y engordó Ieshurún y pateó". Lo tiene todo, entonces no es bueno. Cuando a una persona le falta algo, entonces llora, dice: Oy vey, denme lo que me falta. Y no sabe que Hashem dice: Oy, en realidad yo estaba esperando este momento, este momento en el que sientas que te falta algo y entonces clames a Hashem.
El secreto de las ofrendas de los príncipes: Intención interna y original
"Toma la cuenta de los hijos de Guershón" (Números 4:22)
La parashá "Nasso", que generalmente se lee en el Shabat posterior a la festividad de Shavuot, es la más extensa de las 54 parashot de la Torá. Contiene 176 versículos, ocho veces el número de letras del alef-bet (22*8=176). Esta extensión se debe, principalmente, a la inclusión de doce pasajes, que se repiten en su formulación lingüística, sobre los regalos que trajeron los príncipes de las tribus para la inauguración del altar en el desierto.
Surge la pregunta: ¿por qué la Torá repite y detalla para cada uno de los doce príncipes los pormenores de los regalos que trajeron al Tabernáculo? Pues sabemos que en la Torá no hay palabras superfluas, y todo está pesado y medido con una balanza exacta. Si es así, ¿por qué la Torá no escribió aquí de forma breve: "En el segundo día ofreció Netanel ben Tsuar, príncipe de Isacar, según la ley de la ofrenda que ofreció Najshón ben Aminadav"? Y de manera similar, la Torá podría haber escrito sobre el tercer día, y sobre todos los demás días en los que contribuyeron voluntariamente para la inauguración del altar.
Sino que, dicen nuestros Sabios, la Torá viene a enseñarnos que ninguno de los príncipes imitó la acción de su compañero que le precedió al traer su ofrenda. Y aunque aparentemente se ve el mismo orden en los regalos que trajeron los doce príncipes de las tribus, cada uno de ellos ofreció su sacrificio con su propia sinceridad interna, y con un despertar personal y original.
La Bendición Sacerdotal: Abundancia de bondad y paz
"Que Hashem te bendiga y te proteja. Que Hashem ilumine Su rostro hacia ti y te otorgue gracia. Que Hashem eleve Su rostro hacia ti y ponga en ti paz" (Números 6:24-26)
"Que te bendiga" - es el aspecto del sustento y la riqueza de santidad, que no necesitemos hacer ningún negocio, etc., sino que el dinero y el sustento sean atraídos hacia nosotros únicamente por Su bondad, bendito sea, en el aspecto de "La bendición de Hashem es la que enriquece" (Proverbios 10:22).
Y esto es "y te proteja" - de los dañadores que son el aspecto de los temores caídos, que sea protegido de ellos, y solo merezca el temor sagrado, que es el atributo de "cuidar". Porque a través del temor se alcanza la bondad (Likutey Moharán, Torá 4), y a través de esto se logra el sustento sin esfuerzo.
Y esto es "Que Hashem ilumine Su rostro hacia ti y te otorgue gracia" - el aspecto de la iluminación del rostro, el aspecto de la iluminación de la voluntad. Y esto es "Que Hashem eleve Su rostro hacia ti" - el aspecto de la tzedaká, ya que a través de esto es la esencia de elevar el rostro, el aspecto de "Yo en justicia contemplaré Tu rostro" (Salmos 17:15).
Y esto es "y ponga en ti paz" - el aspecto de quien aumenta la tzedaká, aumenta la paz. Porque la esencia de la rectificación es a través de la tzedaká, mediante la cual se alcanza la voluntad, a través de la cual se alcanza el temor que es el recipiente para recibir la bondad, y a través de esto se alcanza la bendición de Hashem por Su bondad, y no hay necesidad de hacer ningún negocio.
Todo esto está incluido en la Bendición Sacerdotal, porque específicamente los kohanim deben recitar esta bendición, ya que ellos son el aspecto de la bondad, el aspecto de "El mundo será construido con bondad" (Salmos 89:3), el aspecto de "Y vosotros seréis llamados sacerdotes de Hashem" (Isaías 61:6).
El poder de la Bendición Sacerdotal para despertar al arrepentimiento
"Habla a Aarón y a sus hijos, diciendo: Así bendeciréis a los hijos de Israel" (Números 6:23)
En el año 5693 (1933), el Rabino Itzjak Kosovski fue coronado como Gran Rabino de la comunidad de Johannesburgo, en Sudáfrica. Después de un tiempo, el rabino descubrió que muchos judíos de la comunidad profanaban el Shabat en público, comían alimentos prohibidos y también tropezaban en otras prohibiciones de la Torá. Algunos de ellos, que eran kohanim, venían a la sinagoga en Shabat y en las festividades, y subían al estrado para bendecir a los feligreses con la "Bendición Sacerdotal", como manda la Torá.
El Rabino Kosovski se dirigió a su cuñado, el Rabino Jaim Ozer Grodzinski, con una pregunta: ¿Cómo debía proceder con los profanadores del Shabat en público que venían a la sinagoga y subían al estrado con los demás kohanim? ¿Acaso era apropiado impedirles bendecir a la congregación? Pues los legisladores han establecido que un apóstata que profana el Shabat en público es como un apóstata de la idolatría, y no debe alzar sus manos con los kohanim. ¿O tal vez era apropiado ser indulgente aquí, porque estos transgresores lo hacen por falta de conocimiento sobre la magnitud de la prohibición, y tienen el estatus de "niños cautivos"?
El Rabino Jaim Ozer le respondió a su cuñado y le dijo: Según la ley estricta, ciertamente los kohanim que profanan el Shabat en público no son dignos de subir al estrado y bendecir a la congregación de feligreses. Sin embargo, a pesar de todo, instruyo permitirlo y no rechazarlos. Ya que muchos de ellos podrían olvidar que son kohanim, y llegarían, Dios no lo quiera, a casarse con mujeres prohibidas para el sacerdocio, e incluso a impurificarse con los muertos.
Y además le dijo el Rabino Jaim a su cuñado, el Rabino Kosovski: Cuando los kohanim suben al estrado y bendicen al pueblo con la "Bendición Sacerdotal", penetra en sus corazones la conciencia de que son de la descendencia de Aarón el Sacerdote, y es posible que esta conciencia los lleve en el futuro a un arrepentimiento completo.
El verdadero servicio a Hashem frente a las mortificaciones externas
"Y esta es la ley del nazareo..." (Números 6:13)
Un jasid, cuya sabiduría era menor que su temor, se jactó una vez ante el tzadik Rabí Israel de Ruzhin de que se mortificaba con aflicciones muy severas para merecer la revelación del profeta Elías. Al ver que el tzadik no respondía a sus palabras, el jasid comenzó a describir con gran emoción la cantidad de mortificaciones que había asumido: ¡Ninguna bebida entra en su boca, excepto agua! En sus zapatos hay clavos incrustados que pinchan las plantas de sus pies; y en las épocas de invierno - continuó diciendo - realizo todos los días "gilgul sheleg" (revolcarse desnudo en la nieve, para mortificar su cuerpo) y cada mañana recibo en mi espalda cuarenta latigazos.
El tzadik Rabí Israel de Ruzhin sonrió, y le hizo una seña al jasid para que se acercara a la ventana de la habitación. Entonces, el tzadik extendió su dedo hacia el patio, donde había un carruaje tirado por un gran caballo, y le dijo:
"Mira, este animal que está ahí en el patio, tampoco prueba ninguna bebida excepto agua, y en sus 'zapatos' (herraduras) hay clavos incrustados, y sufre de 'revolcarse en la nieve' en invierno, y recibe cada día en su espalda más de cuarenta latigazos - y sin embargo no ha cambiado en lo más mínimo: era un caballo y sigue siendo un caballo..."