Parashat Nitzavim - Hacia Rosh Hashaná en Uman: El secreto de la anulación y la búsqueda del tzadik

"Ojalá merezca ver la luz de la claridad de los caminos por los que viajan hacia mí..." (Jayei Moharán 291).

Cuando se viaja a nuestro Rebe se recibe temor del Cielo. Nuestro Rebe dijo: "Yo soy un tesoro de temor del Cielo". De cada paso que se da al viajar a nuestro Rebe, se recibe temor, de cada paso se crea un ángel. De cada movimiento en el camino hacia nuestro Rebe se crean ángeles, un ángel y otro ángel. Solo por el viaje en sí mismo se amerita recibir una gran luz. Porque nuestro Rebe es fuego. Se viaja a nuestro Rebe sobre caminos de fuego. Nuestro Rebe es una columna de fuego, nuestro santo Rebe era todo él una llama de fuego para Hashem bendito, él nunca vio el mundo, nunca escuchó el mundo, no le interesaba nada en el mundo.

Todo el trabajo del hombre es buscar al tzadik verdadero, descubrir quién es el tzadik verdadero. En cada generación hay un tzadik verdadero, y en el momento en que una persona sabe quién es el tzadik verdadero, entonces puede atraer todas las curaciones al mundo, todas las salvaciones al mundo, porque todas las salvaciones están en manos del tzadik. Por lo tanto, se debe buscar constantemente al tzadik, e incluso cuando una persona ya sabe que existe Rebe Najmán, ¡todavía no sabe qué es Rebe Najmán!

Todo el trabajo desde el día en que una persona nace hasta el día en que fallece, es buscar al tzadik. Debe saber que por mucho que haya descubierto en el tzadik, todavía no ha descubierto nada. Y solo cuando el tzadik es algo nuevo para él, y busca al tzadik con todas sus fuerzas, entonces le darán más vida, y más vida. Y hay que tener cuidado con esto, y saber que para esto vino al mundo, para esto nació, todo lo que estudia y todo lo que hace es solo para pedir y buscar al Rebe verdadero.

Recibir Néfesh, Rúaj y Neshamá a través del tzadik

El hombre debe recibir "Néfesh", "Rúaj", "Neshamá", "Jayá" y "Yejidá". El Arí dice que mediante el estudio del Shas y los Poskim, Rishonim y Ajaronim, se recibe el "Néfesh". Puede ser que ya hayas recibido el Néfesh mediante el estudio de la Torá, eso es maravilloso porque sin Torá no hay siquiera Néfesh, pero no puedes avanzar. Si no buscas al tzadik, entonces no puedes recibir el "Rúaj", no puedes recibir la "Neshamá", te quedas en el mismo nivel.

Porque solo a través del tzadik se puede recibir el "Rúaj", y esto es lo que explica el Arí, que hay tzadikim que fallecen a una edad temprana, debido a que estudiaron Torá y ameritaron recibir el "Néfesh" pero no buscaron al tzadik y se quedaron en el mismo nivel (Néfesh), y por lo tanto no tenían nada más que hacer en el mundo. Por eso, siempre se debe buscar y pedir muchísimo por el tzadik, en quien se encuentran todas las salvaciones, todas las curaciones y todas las bendiciones, y él te dará el "Rúaj", la "Neshamá", etc.

Y dice Reb Natán que uno debe ir a gatas (sobre sus manos y pies), para pedir y buscar al tzadik con todas sus fuerzas por todo el mundo, tal vez encuentre alguna palabra de nuestro Rebe, porque a cualquier lugar donde se hable de nuestro Rebe hay que ir a gatas, tal vez ahora reciba un despertar, tal vez ahora sepa quién es Rebe Najmán, tal vez ahora conozca el poder de Rebe Najmán...

La magnitud de la pérdida de quien no se acerca

El Rebe dijo: "Tengo una gran compasión por dos grupos de personas: por aquellas personas que podrían haberse acercado a mí y no se acercan, y por aquellos que se acercan a mí y no cumplen mis palabras. Porque sé que llegará un momento en que el hombre estará tendido en el suelo con los pies hacia la puerta, entonces se mirará bien a sí mismo y se arrepentirá muchísimo de no haber ameritado acercarse a mí". (Jayei Moharán - Su viaje a la Tierra de Israel - 354)

Una persona ya se acercó a nuestro Rebe, ya dio el paso, dejó las tonterías, dejó a todos los amigos, dejó todas las carreras. Si tan solo te esfuerzas un poco más en cumplir las palabras de nuestro Rebe, entonces podrás recibir la rectificación (tikún) con perfección. ¡No hay nivel al que nuestro Rebe no pueda llevarte! Porque después del fallecimiento, la persona sabrá verdaderamente qué pérdida tan grande y enorme sufrió por no haber escuchado a nuestro Rebe.

Quien sabe de nuestro Rebe y cree en nuestro Rebe, entonces podrá literalmente palpar a nuestro Rebe. Una persona llega a Uman y nuestro Rebe la eleva a los mundos más supremos: "Atiká Kadishá". ¡En Uman uno se encuentra en los mundos más elevados, junto a nuestro Rebe se puede lograr todo!

Recibir un alma nueva en la víspera de Rosh Hashaná

Si se llega a nuestro Rebe y se hace teshuvá, confesión, arrepentimiento y resolución para el futuro, entonces se puede ameritar recibir un Néfesh nuevo, un Rúaj nuevo, una Neshamá nueva, una Jayá nueva y una Yejidá nueva. ¡Junto a nuestro Rebe, en la víspera de Rosh Hashaná, había en la congregación (kibutz) 600 personas, y nuestro Rebe recibió a cada uno desde las 8 de la mañana hasta las 6 de la tarde, resultando que cada uno estuvo con nuestro Rebe solo un minuto!

Y cuando entraba a ver a nuestro Rebe, inmediatamente recordaba sus pecados desde el día de su nacimiento, y comenzaba a confesarse, y brotaban de sus ojos corrientes de lágrimas como un río. Y cuando empezaba a decir unas pocas palabras, nuestro Rebe lo sacaba afuera, y le decía que continuara la confesión afuera. Por lo tanto, debemos venir a nuestro Rebe y recordar todo lo que nos ha pasado y derramar ríos de lágrimas, y entonces ameritaremos recibir un Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá nuevos.

Cuando ameritamos llegar al santo Tziún (tumba) y postrarnos sobre el Tziún, el Rebe habla con nosotros, nos susurra a los oídos, nos alienta y escucha nuestros llantos. Personas que nunca han llorado, de repente entra en ellos algo que les hace llorar, se impregnó en ellos el alma de Moshé, el alma de nuestro santo Rebe.

El secreto de la anulación: No hay nada más que Él (Ein Od Milvado)

Cuando vienen al santo Tziún, las personas piensan: ¿Tendré un despertar? ¿Sentiré algo? Estos pensamientos son un error. El asunto de Rosh Hashaná no son los sentimientos, ni el despertar. Sino que el asunto de Rosh Hashaná es solo la anulación (bitul), llegar a ser la nada absoluta, pararse en el Tziún y rezar, llegar a la cima de la anulación, sentir la Luz Infinita (Or Ein Sof), saber que no hay nada más que Él.

¡Solo existe Hashem en el mundo! No hay nada en el mundo aparte de Él. Porque toda nuestra venida al Tziún de nuestro santo Rebe es para coronar a Hashem y saber que no hay nada más que Él, y por eso decimos en Rosh Hashaná "El Rey" (HaMélej). ¡No vinimos a hacer peticiones, no vinimos a recibir premios, sino que toda nuestra venida al santo Tziún es para saber que "no hay nada más que Él"!

A la luz del rostro del Rey: Quitar la moneda de los ojos

"No hay nada más que Él" es una luz circundante (makif). Nos rodea. Nos calienta. Por eso nos mantenemos firmes. Pero todavía no está dentro de nosotros. No palpita en nosotros. A cada minuto nos confundimos y a cada minuto corremos a la cocina a comer algo, y todo el tiempo levantamos los teléfonos para desahogar el corazón, aún no hemos llegado a "no hay nada más que Él".

Desde el momento en que el niño nace ya se lo dicen, se lo cuentan, él dice "Shemá Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Ejad", le dicen que aparte de Hashem no hay nada en el mundo, todos nosotros estamos anulados ante Hashem, solo Él existe y Él es Uno y no hay nada más que Él. Y así durante todos los años, un año y otro año, el niño aprende, y los padres aprenden junto con los niños, y la realidad golpea en la cara de diversas formas.

Y así nos dicen y nos revelan que, en realidad, todo lo que nos sucede en la vida, ya sean las cosas buenas o las cosas que nos parecen menos buenas, en realidad todo es para bien. Para Hashem todo es bueno, pero lo que nos parece mejor y lo que nos parece peor, y lo que no entendemos que es bueno, en realidad todo son niveles, grados, etapas y medios para llevarnos a la conciencia de que podamos, al menos cuando dejemos este mundo, ameritar llegar a la esencia de la comprensión y la percepción de que no hay nada más que Él.

Aunque en este mundo, verdaderamente, es imposible ameritar esto con perfección, excepto por Moshé Rabeinu, que era un hombre de Dios, y los tzadikim como él. Es imposible ameritar realmente sentir esta sensación con perfección, pero cada uno se esfuerza por alcanzarla, y sube por la escalera día a día, para entender más y más el significado máximo de que no hay nada más que Él.

De un espejo que no ilumina a un espejo que ilumina (Aspaklaria)

Hay un espejo que ilumina (aspaklaria meirá) y hay un espejo que no ilumina (aspaklaria sheeina meirá). Un espejo que ilumina es aquel a través del cual se ve el "no hay nada más que Él" al cien por ciento con perfección. Nosotros debemos ameritar cada vez subir un escalón más y otro escalón más en la escalera, desde la etapa del espejo que no ilumina hacia el espejo que ilumina. Porque en cada uno hay un cierto aspecto de espejo que no ilumina, ve algo, siente algo, todos sienten la Divinidad.

Pero se debe entender cada vez más que todo lo que nos sucede en la vida, todo son insinuaciones que vienen a decirnos que sintamos aún más y percibamos aún más el espejo más iluminado, en la medida de nuestras posibilidades, de que "no hay nada más que Él", ¡no hay nada en absoluto! ¿Qué significa que no hay nada en absoluto? Que no hay otra realidad tangible, solo Hashem. Y entonces será más fácil entender lo que nos sucede y aceptar lo que nos sucede, y en general deleitarnos con este maravilloso mensaje.

Sobre la maravillosa Divinidad, sobre este maravilloso deleite que en realidad Hashem quiere darnos, otorgarnos la maravillosa sensación de que tenemos un Padre misericordioso, que nos concede todo lo bueno, en lo material y muchísimo en lo espiritual, que nos da sentido a la vida, alegría en la vida, comprensión en la vida y una perspectiva correcta, para transitar este mundo de la manera correcta.

Cada instante de la vida son luchas, luchamos por subir un escalón más y otro escalón más en la escalera, para acercarnos al espejo que ilumina, a la comprensión de que "no hay nada más que Él". Vivimos en un mundo de barreras, en un mundo de niebla, dentro de un cuerpo, dentro de muchísima, muchísima materialidad. El ser humano, cuanto más material es, proyecta una sombra más grande, y esta sombra impide que la luz Divina llegue a él.

El Baal Shem Tov dijo: Es una lástima que haya una pequeña moneda frente a los ojos que le oculta al hombre un mundo entero. El mundo es tan grande y espléndido, pero esta pequeña moneda le oculta al hombre la luz de Hashem, y la luz de los tzadikim, y la luz del sol, todas las luces. Si la apartara un poco del ojo, la moneda, vería también a Hashem. Los ojos pueden ver visiones Divinas. Se puede ameritar con los ojos tener verdadera Inspiración Divina (Rúaj HaKódesh). Pero nosotros nos ocupamos de pequeñeces. Este me hizo, y este me dijo, etc., etc. El hombre se encuentra en la oscuridad, pero debe iluminar la oscuridad, ¿cómo? Cuando entienda que "no hay nada más que Él".

Historias para Rosh Hashaná: El poder de un corazón quebrantado

En Rosh Hashaná, dos jasidim estaban sentados en un rincón de la casa de estudio (beit midrash) de Su Santidad el Admor Maharash, que su mérito nos proteja, y conversaban entre ellos en susurros. El Maharash envió a su hijo, el Maharí, que su mérito nos proteja, para escuchar la conversación de estos dos jasidim. El hijo se acercó a los dos jasidim, sin que se dieran cuenta de que estaban escuchando sus voces. Y he aquí, se escuchó a uno de los jasidim decir: ¡Ay! ¡Hoy es Rosh Hashaná! ¿Con qué nos presentamos ante el Rey de reyes de reyes, Hashem, que examina los riñones y el corazón, en el grande y temible Día del Juicio...?

Su compañero suspiró con él, y ambos se sumieron en un profundo silencio, mirándose largamente el uno al otro en un silencio que gritaba. Cuando el Maharí regresó y le contó a su padre sobre lo que hacían los dos jasidim y sus palabras, su padre le contó que en esa misma hora en que estos dos jasidim hablaban entre sí, había una gran acusación en el Cielo. A cada palabra de defensa, el acusador traía respuestas contundentes para culpar a Israel, Dios no lo quiera.

Cuando el defensor intentó decir que los judíos dan caridad (tzedaká), el Satán respondió que los gentiles también dan, e incluso trajo pruebas de ello. Por cada cosa buena de Israel, el Satán traía cosas buenas de los gentiles. De repente, se elevó un gran y pesado suspiro, que salió del corazón quebrantado y contrito de estos judíos, debido a sus pecados y transgresiones.

Inmediatamente el defensor se levantó y dijo: Soberano del Universo, no tienes ninguna nación ni lengua cuyo corazón se quiebre en su interior por haber pecado contra Ti. > "Un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás". Este mérito de un "corazón quebrantado" lo tienen solo los judíos. Ante este argumento, el Satán enmudeció y sus acusaciones fueron silenciadas.

(Que sea la voluntad de nuestro Padre en el Cielo, que por el mérito del estudio de la Torá, las oraciones y la caridad que realizamos, se silencien las acusaciones del Satán sobre Israel, y seamos todos inscritos y sellados para una vida buena y para la paz, Amén, que así sea Su voluntad).

Por favor, no nos avergüences

Una vez, una mujer entró en la habitación del tzadik de Apta, y pidió colocar sobre su mesa una "nota de peticiones" (kvitl), como es costumbre entre los jasidim. Sin embargo, el tzadik le hizo una seña a su asistente para que no dejara que la mujer se acercara a su mesa, y le gritó con tono de indignación: ¡Ayer mismo cometiste tal y tal transgresión, ¿y cómo te atreves hoy a cruzar el umbral de mi casa?!

La mujer palideció al escuchar la reprimenda del tzadik, pero inmediatamente se recuperó del asombro que la embargó, y dijo con los ojos llorosos: Hashem conoce todas las transgresiones de cada persona, y sin embargo no avergüenza al pecador, e incluso le concede el perdón y la expiación por cada pecado e iniquidad. ¿Y usted, el Rebe de Apta, no puede contenerse de revelar la vergüenza de una pobre mujer, que busca el perdón y la absolución por su pecado?!

El tzadik no le respondió nada a la mujer en ese momento, sino que le hizo una seña a su asistente para que tomara de su mano la "nota de peticiones", y mientras examinaba lo escrito, de sus ojos brotaron lágrimas de gran emoción... Y cuando más tarde contó el suceso a sus alumnos y allegados, comentó asintiendo con la cabeza: Nunca nadie me había vencido con palabras, excepto esta mujer sencilla, que tuvo razón en cada palabra que hizo escuchar a mis oídos en el día de hoy...

Perlas de la Torá: El Shabat Mevarjím del mes de Tishrei

"Ustedes están parados hoy, todos ustedes, delante de Hashem su Dios" (Deuteronomio 29:9)

El Shabat de la Parashat "Nitzavim", cercano a Rosh Hashaná, no es un "Shabat Mevarjím" (Shabat en que se bendice el nuevo mes), como los demás Shabatot cercanos a Rosh Jodesh, en los que se bendice el mes entrante con una oración especial. ¿Y por qué es así? Para confundir al Satán, que busca acusar a Israel, para que no sepa cuándo cae Rosh Hashaná.

Y una insinuación de esto se encuentra en el siguiente versículo, en el que se menciona Rosh Hashaná: > "Toquen el shofar en el nuevo mes, en el tiempo oculto (bakése) para el día de nuestra festividad" (Salmos 81:4) – que el día de la festividad (=Rosh Hashaná, que cae en Rosh Jodesh) esté oculto (mejusé), y no se publique en público.

Al respecto, se trae una interesante tradición de boca del tzadik Rabí Shneur Zalman de Liadí, fundador del jasidismo Jabad, y estas son sus palabras: Estando en Mezritch, escuché de mi maestro y rabino, el Maguid Rabí Dov de Mezritch, en nombre de su maestro, el Baal Shem Tov (el Besht): El séptimo mes (=Tishrei), que es el primer mes del nuevo año, Hashem mismo lo bendice en el "Shabat Mevarjím" (=en el Shabat anterior a Rosh Hashaná), y con esta fuerza, Israel bendice los demás meses del año.