Parashat Pinjás - El secreto de Tikún Jatzot y el llanto por la Shejiná

La destrucción del Templo y la falsa comodidad

En los días de Bein HaMetzarim, durante las Tres Semanas, todos se sientan en el suelo, dicen Tikún Jatzot y lloran. Y es posible llorar incluso en medio del día, sentarse en el suelo y decir Tikún Jatzot. Cuando llegan las Tres Semanas, todos se sientan en el suelo, se ponen ceniza en la cabeza y lloran y lloran como bebés.

Si una persona supiera qué es el Beit HaMikdash, lloraría y estaría de duelo cada noche a la medianoche, y no solo en los días de Bein HaMetzarim. Pero a casi nadie le hace falta, casi nadie necesita el Beit HaMikdash; cada uno tiene un pastel en casa, tiene buena comida, tiene bebida en casa, no necesita el Beit HaMikdash. Baruj Hashem, todos se sienten bien hasta los 120 años, pero hay quienes sí sienten la falta del Beit HaMikdash y lloran cada noche diciendo Tikún Jatzot.

El rugido de los leones de la medianoche

Hace 50 años, toda Jerusalén se levantaba a la medianoche (Jatzot), era una ley inquebrantable. Ahora la gente se ha vuelto débil, les resulta difícil decir Tikún Jatzot cada noche. Pero el problema es que también debilitan al otro que sí quiere levantarse a Jatzot, ¡y esa es la verdadera tragedia! ¿Eres débil? ¡Cállate! ¡Siéntate a un lado! Deja que tus hijos se levanten a Jatzot, deja que tus alumnos se levanten a Jatzot, ¡cállate! No le cuentes a nadie que eres débil y que no puedes levantarte a la medianoche.

Las naciones, desde entonces y hasta hoy, buscan exterminar al pueblo de Israel, y hay decretos constantemente. No hay ningún consejo ni entendimiento para salvarse de ellos sino a través del Tikún Jatzot. Necesitamos los rugidos de la medianoche, como está escrito: "Rugir, rugirá sobre Su morada". Cuando decimos en el Tikún Jatzot las palabras "rugir, rugirá", esto infunde miedo en todas las naciones del mundo, en todos los malvados, para que no nos hagan ningún daño.

Hay en el Cielo 370 mil leones, y aquellos que dicen Tikún Jatzot despiertan a los leones de Arriba. Hay tales rugidos en el Cielo que incluso el malvado más grande ya no puede hacer nada. Todos los malvados tiemblan de miedo; con cada rugido cae un temor inmenso sobre todos, con cada rugido los malvados se estremecen y no pueden mover ni mano ni pie de tanto miedo.

Despertar misericordia por el alma cautiva

La persona debe comenzar a despertar la misericordia Suprema, comenzar a despertar misericordia por su alma y su espíritu, llorar a Hashem: "¿Qué pasa con mi alma Divina?". Debe despertar misericordia por haberse desconectado del Nombre de Hashem, y porque su alma ha caído en las diez coronas de impureza. Ahora su vitalidad proviene de los defectos del pacto, de cosas feas, de palabras vanas; ahora está dando vida a los palacios de la Sitra Ajra.

A través de malos pensamientos y defectos, le da fuerza a la impureza: da vida a terroristas, da vida a asesinos, da vida a nazis. Provoca que la Shejiná esté en el exilio, como está escrito:

"Un Rey cautivo en las trenzas"

La persona ni siquiera sabe que está sumergida en las diez coronas de impureza, ni siquiera sabe que debe empezar a tener piedad de su propia alma. Se siente bien con sus deseos, se siente bien con sus malos pensamientos, le parece maravilloso, lo disfruta, no se siente mal por ello en absoluto, ni siquiera intenta salir de ahí.

Entonces, ¿cómo se empieza a tener piedad del alma? Uno se sienta en el suelo, se pone un poco de ceniza en la cabeza, dice Tikún Jatzot y llora a Hashem. Y cuando decimos "Ha caído la corona de nuestra cabeza", tenemos la intención de que la corona de nuestra cabeza es el alma. ¿Cómo es que el alma está cautiva en los ejércitos de la impureza y la Sitra Ajra? Cómo el cuerpo encarcela al alma, cómo el cuerpo domina al alma. Lloramos por el alma que ha caído en la profundidad de las cáscaras, "Ha caído la corona de nuestra cabeza", "Ay de nosotros, porque hemos pecado".

No hay mayor insulto que el hecho de que un alma Divina, tallada del Trono de Gloria, que es literalmente de Su misma Esencia bendita, sea encarcelada dentro de un cuerpo con deseos, con voluntades tan bajas. Cada uno, según la medida de su intelecto y comprensión, debe empezar a amargarse por esto: "Dónde me encuentro, cómo es que pienso en tonterías". Si una persona dice Tikún Jatzot con tal corazón quebrantado y con tal sumisión, entonces ese Tikún Jatzot con esta intención será un Tikún Jatzot que le atraerá una abundancia de vida a sus 248 órganos y 365 tendones, y merecerá todas las salvaciones.

Participar en el llanto de Rajel Imenu

Cuando se escucha que un judío fallece, Dios no lo quiera, ¡debemos gritar de inmediato! Si un judío resulta gravemente herido, Dios no lo quiera, debemos decir inmediatamente algunos capítulos de Tehilim, tal vez logremos revivirlo. Cada judío es un alma del Trono de Gloria, de cada judío pueden salir 600,000 almas. ¿Por qué un judío habría de perder su vida? Y por esto debemos llorar todos los días, y especialmente a la medianoche, ¡y lo principal es saber que mis pecados lo causaron! Soy yo quien se burla de todo, quien se burla del servicio de la plegaria, quien se burla del servicio de levantarse a Jatzot.

La persona debe saber que "Rajel llora por sus hijos". Si la madre Rajel llora, entonces debemos levantarnos a Jatzot y llorar junto con la madre, debemos participar en su llanto. La madre llora por los 6 millones que fueron asesinados en el Holocausto, la madre llora por todos los asesinados de cada día, la madre llora por las almas para que retornen en teshuvá. ¡¿Cómo es posible saber que la madre Rajel llora a la medianoche y hacer otras cosas en ese momento?!

¡Rajel es la Santa Shejiná! ¿No te parece apropiado participar con Rajel? ¿No te parece apropiado participar en su llanto? La persona debe tener una gota de corazón judío, una gota de sentimiento. Decir Tikún Jatzot, sentir el llanto de Rajel, el dolor de todas las generaciones, de todos los asesinados. Tenemos una madre que puede lograrlo todo, Rajel puede hacer todo, todo está en sus manos, ella vive y existe, puede sacarnos del exilio en este mismo segundo, en este mismo instante; solo quiere ver quién llora con ella.

Plegaria para tener el mérito del Tikún Jatzot

Por favor, Misericordioso y Lleno de Gracia, ten piedad de mí y concédeme la gracia de no perder el momento santo y temible de Jatzot desde ahora y para siempre, y que no consuma mis días en vano ni mis años en el terror.

Por favor, Misericordioso y Lleno de Gracia, ten piedad de mí para que tenga el mérito de sentir la revelación Divina que se manifiesta a la medianoche, cuando Hashem sale con toda la corte celestial y pasea con todos los tzadikim que están en el Jardín del Edén y con todos los tzadikim que están despiertos a esa hora en este mundo.

Perlas de la Torá: El secreto del buen ojo

"Cuando una persona tiene mal de ojo, dice: esto no es bueno, y esto no es bueno, y esto no es bueno; por lo tanto, es imposible iluminar en él la luz de Hashem, el punto Divino que hay en él. Cuando una persona tiene mal de ojo, ahí comienzan sus problemas, porque entonces el mal de ojo de los demás le afecta. Yosef tenía un buen ojo y por eso ningún mal de ojo le afectó. Pero cuando tuvo un poco de mal de ojo sobre sus hermanos, fue arrojado al pozo.

Cuando una persona está conectada con Hashem, y no necesita de las personas, y no necesita que digan cosas buenas de él, y no espera honor, y no envidia a las personas, entonces el mal de ojo de la gente no se adhiere a él, porque cada especie se adhiere a su especie. Y si una persona está limpia, solo cree en Hashem, que todo proviene de Hashem, y lo que Hashem me da es bueno, y lo que Hashem no me da también es bueno. La persona dice: 'Ay, yo no tengo y el otro sí tiene, y por qué me tocó este destino'. Cuando una persona camina con buen ojo, entonces el mal de ojo no se adhiere a él en absoluto. Pero dado que cada uno tiene algo de mal de ojo, por eso se le adhiere el mal de ojo de los demás.

El mal de ojo comienza con el orgullo, porque cuando hay orgullo, entonces 'me lo merezco', y 'cómo es que él tiene más que yo'. Si una persona mira hacia los lados, entonces siempre tendrá mal de ojo. Porque si tiene esto, entonces no tiene aquello, y si tiene aquello, entonces no tiene otra cosa. Y así siempre tiene a quién envidiar, porque siempre le falta algo que otros tienen.

La persona debe aspirar al estado de 'no necesitar de las criaturas'. No me importan las criaturas. Ni su dinero, ni su honor, ni lo que piensan de mí, ni lo que tienen, ni lo que no tienen; no tengo ninguna necesidad de ellos para mi alma: ¡yo necesito a Hashem! Por eso respeto a las personas, hospedo a las personas, trabajo con las personas, fortalezco a las personas, me fortalezco de las personas, aprendo de las personas, todo. Pero no los necesito, necesito a Hashem. No miro hacia los lados. ¡Esto es difícil! Por eso tantos mueren por el mal de ojo.

Y en verdad, la rectificación del mundo es el buen ojo. David, el Mashíaj, de hermosos ojos, con ojos tan buenos; Saúl lo persiguió, otros lo persiguieron, y él no los tocó, ni los culpó, y estuvo dispuesto a aceptar las cosas más difíciles, y superó todas las pruebas y siempre miró a todos con sus buenos ojos. Y aunque solo el Mashíaj completará la rectificación del mal de ojo, ninguno de nosotros está exento de hacer todo lo que pueda para merecer un buen ojo. Y cuando hay buen ojo, Hashem da abundancia sin fin".

He sentido celo por Hashem, Dios de los Ejércitos

El Gaón Rabí Yosef Jaim Sonnenfeld, quien sirvió como Rabino Principal de la Edá Jaredit en Jerusalén, era conocido en Israel como un celoso extremo contra aquellos que abandonaban la herencia de los patriarcas, y salía en su contra en cada oportunidad con palabras que encendían llamas de fuego y con enérgicas reprimendas morales. Una vez, distinguidos invitados de la diáspora visitaron a Rabí Yosef Jaim. Uno de ellos le preguntó al Rabino: "¿Por qué nuestro maestro reprende sin cesar a muchos de nuestros hermanos los Hijos de Israel? ¡Acaso el camino de los tzadikim no es abogar por el bien de Israel y juzgarlos favorablemente ante Dios y ante los hombres?".

El Rabino jerosolimitano clavó sus dos ojos sabios en el rostro del que preguntaba y dijo: "Créanme, mis maestros y señores, todos los días digo 'Tehilim' y suplico ante el Creador del mundo por todo Israel, e incluso por los peores de ellos, que se han alejado por diversas razones del camino de los patriarcas. Pero todo esto es solo entre Hashem y yo. Sin embargo, cuando me dirijo a personas pecadoras y transgresoras, estoy obligado a reprenderlos y castigarlos con palabras duras y afiladas, para que retornen en teshuvá a tiempo, y al menos eviten que otras personas caigan en su red...".

Rabí Yosef Jaim detuvo por un breve momento sus enérgicas palabras, y luego concluyó diciendo: "Este camino que adopto todos los días de mi vida es, en mi humilde opinión, el camino de la verdadera Jasidut: una exigencia enérgica a la persona para que mejore su camino, y abogar por su mérito ante Hashem, bendito sea". (Bnei Tzion)

Pacto de paz: El poder de la unidad

En el verano del año 5567, tan pronto como el Rebe Najmán enfermó de tuberculosis, inmediatamente comenzó a hablar de su fallecimiento y de su deseo de que tuviéramos una conexión con su tumba. En el Rosh Hashaná siguiente, en el año 5568, reveló la enseñanza "Jadi Rabí Shimon" (Torá 61), en la cual nuestros seguidores vieron el testamento del Rebe Najmán, y en la que también se incluye el asunto de pasar Rosh Hashaná junto al tzadik. Hubo algunos de nuestros seguidores que, en la intensidad de su dolor y preocupación, le preguntaron explícitamente: "¿Qué haremos, y a quién nos dejará, y qué será de las palabras que se han hablado, etc.?".

Y nuestro Rebe Najmán los fortaleció y les dijo que lo principal es que todos nuestros seguidores se mantengan en una gran unidad y con mucho amor, y entonces ciertamente no tienen de qué preocuparse en absoluto, porque seguramente serán rectos y tzadikim como él desea, e incluso quien se una a ellos también será un hombre recto y un tzadik, etc. (Véase todo esto y más en "Parparaot LeJojmá" sobre la Torá 61, desde la letra Yud en adelante).

Y he aquí, en este asunto de las virtudes de la paz, el Rebe Najmán alcanzó cumbres desconocidas. Todo su esfuerzo y entrega para llegar a la Tierra de Israel fue por este asunto de tener paciencia con cada persona, eliminar el enojo y el resentimiento del corazón hacia quienquiera que sea, hasta el punto de decir que incluso si se levantara contra él su mayor enemigo y le causara todos los sufrimientos del mundo, él no tendría ningún resentimiento hacia él, ni siquiera en el corazón.

Y Moharnat, quien sufrió terribles tormentos por la controversia que se despertó en su contra, una controversia que amenazaba su vida desde varios frentes —tanto de malvados como de grandes tzadikim de su generación, e incluso de los propios discípulos de nuestro Rebe Najmán—, también él se elevó en esta cualidad para no quejarse ni guardar rencor contra quienes se levantaron en su contra, incluso en medio de su dolor y sufrimiento. Y dentro de todo esto, también nos enseñó cómo juzgar favorablemente al prójimo, incluso si se comporta de manera contraria a la verdad según su opinión, incluso si tiene pruebas y evidencias de ello, e incluso si la verdad es así: aun entonces debe creer que su compañero tiene la intención en sus acciones de actuar en aras del Cielo, y no debe oponerse a él en absoluto ni aferrarse a la controversia.

Y de igual manera, cuando le parezca que su compañero tiene la intención de provocarlo y enojarlo, incluso si pecó contra él y le hizo lo que le hizo, debe juzgarlo favorablemente pensando que en realidad el otro hizo sus acciones con inocencia por sus propios asuntos y no tuvo ninguna intención en su contra. Y si bien es cierto que uno debe desechar el intelecto para pensar en contra de los sentidos y en contra de las infinitas pruebas de que el otro es un transgresor y un malvado, ¡este es nuestro Rebe y esta es su grandeza: que para él no existe un malvado! Y así como una persona cree que todo lo que le sucede es parte de su rectificación, así debe creer que también lo que le sucede a su compañero es parte de la rectificación de su compañero, y todo volverá a unirse al final dentro de las maravillosas construcciones del Rebe.

Y ahora, cuando el "Tiempo de Teshuvá se acerca y viene" (cuyas iniciales forman la palabra Tamuz), y cada uno de nuestros seguidores ya está ocupado en cumplir el testamento del Rebe Najmán preparando el viaje sagrado para Rosh Hashaná, es el momento de buscar en nuestro Rebe también el cumplimiento de este testamento, el testamento del amor y la paz. Como contó Reb Levi Itzjak de bendita memoria, que Reb Avraham ben Reb Najmán dijo: "No podemos imaginarnos lo que podríamos haber recibido —lo que nuestro Rebe nos habría dado— si nos hubiéramos mantenido unidos...".

"Y no será la congregación de Hashem como ovejas que no tienen pastor"

Se cuenta sobre el "Jafetz Jaim", de bendita memoria, que una vez se le acercó un alumno al que le habían diagnosticado una enfermedad que amenazaba su vida, para pedirle una bendición. Le contó al "Jafetz Jaim" que los médicos ya se habían dado por vencidos con él, y le dijeron a él y a su familia que no conocían cura para su enfermedad. El "Jafetz Jaim" escuchó al joven alumno y le dijo que le daría un consejo para su enfermedad, con la condición de que nunca se lo contara a nadie. Por supuesto, el alumno aceptó de inmediato.

El "Jafetz Jaim" le indicó que fuera a un determinado erudito de la Torá que vivía en un pequeño pueblo, y él le daría una bendición. Y así lo hizo el alumno. Se dirigió inmediatamente a ese erudito de la Torá, y en poco tiempo y de manera increíble, se recuperó de su enfermedad. Continuó con sus estudios en la Yeshivá y, finalmente, se mudó de Radin, formó una familia y, tal como se le había instruido, nunca le contó a nadie sobre estos eventos.

Después de más de veinte años, la cuñada de ese alumno enfermó de una enfermedad misteriosa, que Dios nos guarde. Pronto se dio cuenta de que ella sufría de la misma enfermedad que él había padecido en el pasado, pero inmediatamente recordó su promesa al "Jafetz Jaim" de no contarle a nadie sobre la forma en que se curó, por lo que no le dijo nada a nadie. Sin embargo, su esposa, que recordaba que una vez él había hablado de una misteriosa enfermedad que había sufrido en el pasado y de la cual se había recuperado, intentó hacerlo hablar. Pero cada vez que ella hablaba de ello, él evadía el tema y se negaba a hablar.

Cuanto más intentaba él oscurecer sus palabras, más lo presionaba su esposa para que hablara, con la esperanza de que su secreto ayudara a salvar la vida de su hermana. Y así continuaron su esposa y también su cuñada, rogándole todos los días que les revelara lo que le había sucedido y cómo se había curado, pero él se mantuvo firme y les explicó que era un secreto que no podía revelar. Finalmente, su resistencia se debilitó, y pensó lógicamente que, después de tantos años de haber cumplido con la advertencia del "Jafetz Jaim", ya podía revelar su secreto. Y en efecto, le contó a su esposa lo que le había sucedido, sobre su presentación ante su rabino y sobre el consejo del tzadik de ir a un determinado erudito de la Torá en un pequeño pueblo lejos de Radin.

Su esposa y su cuñada se llenaron de esperanza, tal vez esta sería su salvación. Sin embargo, poco tiempo después, él comenzó a sentirse mal de repente. Se asustó mucho y le dijo a su esposa que debía viajar inmediatamente al "Jafetz Jaim". Hizo el largo camino de regreso a Radin hacia el "Jafetz Jaim", que entonces ya era anciano y débil. El "Jafetz Jaim" recordó su antiguo encuentro y escuchó en silencio la historia del hombre. Entonces el "Jafetz Jaim" le respondió, en voz baja y lentamente: "Ojalá pudiera ayudarte, pero ¿qué puedo hacer? Cuando tuviste la enfermedad por primera vez, yo era joven y ayuné cuarenta días por ti para que te curaras. Hoy ya soy demasiado viejo y no puedo ayunar como entonces".

Queridos judíos, presten atención. No solo el "Jafetz Jaim" ayunó cuarenta días por la curación de ese alumno, sino que dispuso las cosas de tal manera que pareciera que, gracias a la bendición de otro erudito de la Torá, ese alumno se había curado... Estos son los líderes del pueblo de Israel, dichoso el pueblo que tiene esto... (Lekaj Tov)

"Y en el décimo día de este séptimo mes... afligiréis vuestras almas"

Dijeron nuestros Sabios: "El Satán" en guematria suma 364, como el número de los días del año menos uno (en el año solar hay 365 días). Y he aquí, todos los días del año el Satán tiene permiso para acusar a Israel, excepto un día: Yom Kipur.

Hashem le dijo al Satán: "No tienes permiso para tocar a Israel. Sin embargo, ve y mira en qué están ocupados en el día sagrado". Como va y encuentra a todo Israel en ayuno y oración, vestidos con ropas blancas y envueltos como los ángeles ministrantes, inmediatamente regresa con vergüenza y deshonra. Hashem le dice: "¿Qué encontraste en Mis hijos?". El Satán le responde: "He aquí, son como los ángeles ministrantes, y no puedo tocarlos". Inmediatamente, Hashem encadena al Satán con grilletes y le anuncia a Israel: "He perdonado". (Bnei Tzion)

"Apartó Mi ira"

Hay que entender hacia dónde la apartó. Y escuché en nombre del Gaón y Jasid, el Mahará de Vilna, quien dijo a la manera de lo que dijeron nuestros Sabios: "Los tzadikim en su muerte son llamados vivos, y los malvados incluso en su vida son llamados muertos". Su intención es que, en el caso de los tzadikim en su muerte, el cuerpo que está afuera está muerto, pero el alma que está adentro está viva; y los malvados en su vida son lo contrario: su cuerpo que está afuera está vivo, pero su alma que está adentro está muerta.

Y esto se insinúa en la palabra "Jamati" (Mi ira), donde las letras "Jai" (vivo) están afuera, y las letras "Met" (muerto) están adentro. Pinjás expió por los Hijos de Israel y se convirtieron en el aspecto de tzadikim, y con esto invirtió la palabra "Jamati". Y se puede decir que convirtió la palabra "Jamati" en la palabra "Mijyá" (sustento/vida), donde "Jai" está en su interior incluso cuando "Met" está afuera. Además, la expresión "Mijyá" está relacionada con la vida. (Pninei HaGra)