Parashat Shminí - Para que mi alma te cante: El poder del canto y la dulcificación de los juicios

"Vayidom Aharón" - La virtud del silencio frente a la virtud del canto

"Y Aharón guardó silencio" (Vaikrá 10:3)

Toda persona debe estudiar libros de musar (ética), conocer el libro "Mesilat Yesharim", conocer el libro "Shaarei Teshuvá", conocer el libro "Orjot Tzadikim", leer el capítulo sobre el enojo en el libro "Orjot Tzadikim", aprender a no enojarse, saber estar en cualquier situación con alegría, y saber que todo es para bien.

Como está escrito sobre Aharón: "Y Aharón guardó silencio" - Aharón vio la tragedia más grande, la más terrible de su vida, sus dos hijos Nadav y Avihú, que eran equivalentes a Adam HaRishón, fueron asesinados, degollados ante sus ojos. Él no cae en la desesperación, sigue adelante con su servicio, "Y Aharón guardó silencio", no se confundió por nada.

Bailar dentro del horno de fuego

Hay un nivel más alto que "Y Aharón guardó silencio" - que se llama "Para que mi alma te cante y no calle". Como hay historias del Holocausto sobre judíos que bailaban y cantaban dentro de los hornos, dentro de las cámaras de gas. Se cuenta que una vez los nazis metieron a 50 jóvenes de Vizhnitz en la noche de Simjat Torá dentro de una de las salas de gas. En lugar de caer en una terrible desesperación, empezaron a bailar y cantar:

"Porque de Sión saldrá la Torá, y la palabra de Hashem de Jerusalén"

Tenían tanta alegría, tanto entusiasmo, como si estuvieran bailando ahora en Jerusalén, en el Muro de los Lamentos, cantando y bailando allí. Cuando los nazis los vieron bailando, dijeron: ¡Qué es esto! ¿Qué son estos bailes? ¿Qué son estos cantos? ¡Esto es herejía! Querían escuchar a los judíos llorar, escuchar llantos. ¡¿Qué es esto, un salón de baile en Auschwitz?! Los nazis irrumpieron por las puertas y gritaron: ¡Detengan los bailes, detengan esta alegría, esto no es un teatro!

Pero los jasidim continuaron bailando y alegrándose. Los nazis les dijeron: Si así se comportan, se están burlando de nosotros. Salgan afuera y mañana a las 9 de la mañana los cortaremos en pedazos con todas las torturas, no una muerte rápida con gas, mañana veremos cómo bailan.

A la mañana siguiente llegó un aviso de que debían trasladar inmediatamente a mil trabajadores a otro campamento y les faltaban exactamente 50 trabajadores. Uno dijo: "Allí en la barraca hay exactamente 50 jóvenes que saben trabajar bien, vamos a llevarlos", e inmediatamente los subieron a un camión y desaparecieron de allí. Por el mérito de los cantos y bailes que hicieron, tuvieron el mérito de seguir con vida y este es el significado de "sobre la hoguera del altar saldremos a bailar". Un judío no pierde la fe ni un momento, ni un segundo, solo baila y canta incluso en las situaciones más difíciles de la vida.

Dulcificar los juicios a través de la melodía

Cuando una persona se encuentra en algún problema, tiene algún problema, alguna dificultad en la vida y no cae en la desesperación ni pierde la fe ni un momento y se fortalece con cantos, bailes y alegría - entonces no está en el nivel de "Y Aharón guardó silencio" donde lo acepta en silencio, sino que se encuentra en un nivel más alto de "y no calle". Canta, baila y se alegra dentro del problema, dentro del sufrimiento, le canta a Hashem y le agradece a Hashem por cada respiración.

¿Qué importa lo que estés pasando? Siempre debes agradecer a Hashem por cada respiración, como está escrito sobre el Rey David:

"Para el director del coro; con instrumentos de cuerda. Masquil de David. Cuando los zifeos vinieron y le dijeron a Saúl: ¿Acaso no está David escondido con nosotros?"

Saúl lo persigue, todos lo delatan. Cuando estaba en Keilá, los hombres de Keilá lo delataron, y todo lo que David logró para escapar de ellos fue solo a través de cantos, ya que se levantaba a la medianoche y tocaba melodías hasta la mañana. Cuando los filisteos lo atraparon en Gat, dijo "Lamenatzeaj" (Para el director del coro) y empezó a cantar y tocar. Cuando Saúl entró en la cueva para atraparlo, empezó a cantar y tocar. Cuando vio que ya asediaban la casa y pronto todo estaría rodeado de soldados con flechas y lanzas, lo primero que hizo David fue empezar a cantar y tocar. David, todo el tiempo que estaba en problemas, decía un canto de victoria, una melodía, y así se salvaba de todos los problemas.

La virtud del agradecimiento y la alegría

Una persona siente que está pasando por tales problemas, tales sufrimientos, entonces lo mínimo es levantarse al despuntar el alba y cantar las canciones, las alabanzas (zemirot), y a través de esto dulcificar los juicios. Todos los juicios y problemas se dulcifican a través del canto, la canción y la melodía.

"Canten y alégrense los que desean mi justificación"

El Rey David dijo: Todos aquellos que desean mi justificación cantarán y se alegrarán. ¿Qué es mi justificación (tzidkí)? Son los juicios. A través del canto y la alegría se dulcifican los juicios. El Zóhar dice en "Vayishlaj" que el Rey David cantaba toda la noche, se fortalecía en cantos y alabanzas hasta que amanecía. Una persona siempre debe alabar a Hashem, y quien sabe alabar a Hashem "constantemente como es debido", entonces Hashem acepta sus oraciones y lo salva de todas las acusaciones y tragedias.

Cuando las personas no bailan, no cantan, no están alegres y andan quebrantadas - entonces también rompen todo. Una persona quebrantada rompe todo el sistema, rompe toda la Creación. ¿Por qué estás quebrantado? ¿Qué, ahora es el Holocausto? Canta, baila, di un capítulo de los Salmos (Tehilim), di "Lamenatzeaj binginot mizmor shir" (Salmo 67) 7 veces. Esto trae todas las salvaciones, emparejamientos (shidujim), curaciones, lo trae todo.

Está escrito en el Arí: Quien diga Lamenatzeaj 7 veces tiene garantizadas salvaciones, hijos, curaciones, etc. Los cantos y las melodías son el camino para dulcificar todos los juicios. Hashem se enoja con quien no se despierta para cantar, tocar y entonar. No hay otra forma de dulcificar los juicios sino a través de la alegría y los bailes. Judío (Yehudí) viene de la palabra "agradecimiento" (Hodaá), él siempre agradece, siempre canta, lo que Hashem hace es bueno, Hashem está siempre con nosotros.

A la luz del rostro del Rey: El tzadik y el baal teshuvá

Una persona tiene mucho intelecto, y muchos consejos para dar a todos, y mucha sabiduría, y muchos discursos, pero en realidad ver qué pasa con él, consigo mismo, dónde se encuentra dentro de esta imagen, cómo la mente entra en el corazón, es decir, cómo todo él se convierte en un recipiente para el servicio a Hashem - eso ya es mucho más difícil. Y esto el tzadik lo puede hacer.

Rashbí dijo: "Yo soy solo una señal en el mundo" (Ana simana be'alma). Yo no existo, no soy nada, solo soy una señal. ¿Por qué soy una señal? Soy una señal de la Divinidad. Y esto es porque él se purificó a sí mismo hasta que no tuvo ninguna conexión con ninguna entidad propia, y toda su existencia en el mundo fue solo para ser una señal. Lo ven, y recuerda a Hashem. Quien lo mira, recuerda a Hashem.

Una persona debe ver a Hashem en cada minuto y en cada momento y en cada hora, cada cosa que ve debe ver que es Hashem, cada cosa que le sucede, debe saber que todo es Hashem. En cada movimiento, en cada cosa, él ve la Providencia de Hashem. Él cree que Hashem lo guía y Hashem lo conduce y él en cada cosa está conectado a Hashem, en cada paso y paso. Es cierto que este es el nivel del tzadik, pero ¿qué hay de nosotros, quiénes somos nosotros? Nosotros somos la gente del tzadik. El tzadik es nuestro guía, él no renuncia a nosotros, a ninguno de nosotros, y nosotros tampoco renunciamos a él.

A pesar de que él es el tzadik, hay un aspecto en el que el baal teshuvá (el que retorna a Dios) llega a algo que es más grande que el tzadik. ¡Cuánto ama Hashem al baal teshuvá! Que por tanto amor y anhelo él saltó sobre todo, rompió todo, no lo obligan, hace todo por amor, por voluntad propia. Por lo tanto, en ese mismo momento todos sus pecados intencionales se transforman en méritos.

En el momento en que comienza a hacer teshuvá por amor, entonces se le revela que este punto estuvo dentro de él todo el tiempo, solo que no había salido a la luz. Y entonces, en realidad, también en todas las transgresiones que cometió latía su espíritu maravilloso, el espíritu que en realidad ama a Hashem todo el tiempo, solo que no había salido a la luz.

El secreto de la Bendición Sacerdotal: Conectar la acción con el conocimiento (Daat)

"Y alzó Aharón sus manos hacia el pueblo y los bendijo" (Vaikrá 9:22)

Y este es el aspecto de la Bendición Sacerdotal (Birkat Kohanim). Porque el sacerdote (Kohén) es el aspecto del conocimiento (Daat), el aspecto de cuidar el Pacto, en el aspecto de "Porque los labios del sacerdote guardarán el conocimiento, y la Torá buscarán de su boca" (Malaquías 2:7), y con mayor razón "Enseñarán Tus juicios a Jacob y Tu Torá a Israel" (Devarim 33:10). Y por lo tanto, todas las bendiciones están en sus manos.

Y lo principal de la bendición es a través de alzar las manos, el aspecto de "Alcen sus manos en santidad y bendigan a Hashem", es decir, que se debe elevar el aspecto de las manos, que son el aspecto de la action, el aspecto del dinero que se atrae a través de la obra de sus manos, se debe elevar este aspecto de las manos hacia el conocimiento (Daat). Y entonces, cuando se conecta la acción, es decir, el dinero, con el conocimiento, de allí se atraen todas las bendiciones, el aspecto de "Y te bendecirá en todo lo que hagas".

Y esto es "Y alzó Aharón sus manos", y entonces específicamente "y los bendijo" - la Bendición Sacerdotal. "Te bendecirá Hashem" - con dinero, "y te guardará" - de los dañadores. Porque entonces se atrae dinero de santidad, que es el aspecto de la bendición, que está guardado de los dañadores y de la Sitra Ajra (el Otro Lado), que son el aspecto de "rostros oscuros" (anpin jashujin). Porque el dinero está conectado al conocimiento, de donde se atrae la bendición, el aspecto de "rostros iluminados" (anpin nehirin), el aspecto de "A la luz del rostro del Rey hay vida", y esto es "Haga resplandecer Hashem Su rostro sobre ti" - el aspecto de rostros iluminados, porque esta es la bendición principal. (Likutey Halajot, Leyes de Robo 2:13)

La humildad de Aharón el Sacerdote

"Y aconteció en el octavo día, que Moisés llamó a Aharón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel" (Vaikrá 9:1)

Nuestros Sabios de bendita memoria dijeron en el Tratado de Meguilá (10b): "En todo lugar donde se dice 'Vayehi' (Y aconteció) - no es más que una expresión de dolor". Surge la pregunta: ¿Cuál fue el dolor que afligió a Aharón en el octavo día de la inauguración (para la consagración de Aharón y sus hijos a las funciones del sacerdocio)?

Según el sentido literal (pshat) se puede responder - y así de hecho responde la Guemará - que en este día le sobrevino una gran tragedia a Aharón, con la muerte repentina de sus dos hijos mayores, Nadav y Avihú. Y según la explicación jasídica, el propio cargo honorable de Sumo Sacerdote en el Tabernáculo era - en el aspecto de "dolor" para el modesto y humilde Aharón, quien decía y repetía: ¿Quién soy yo y qué soy yo, para ser designado a este cargo tan elevado e importante?

El tzadik Rabí Uri de Strelisk, conocido como "El Serafín", solía decir al respecto: Es mejor para una persona arrojarse dentro de un horno de fuego, que ser un grande y un tzadik famoso en Israel.

Y escuchó Moisés y le pareció bien a sus ojos - El poder de la Torá para curar

"Y escuchó Moisés, y le pareció bien a sus ojos" (Vaikrá 10:20)

Se cuenta sobre el "Judío Santo" de Peshisja (z"l), que era maestro (melamed) en su juventud, en un pueblo en la casa de un propietario. Con el tiempo, cuando el "Judío" ya se había hecho famoso como un gran tzadik, el hijo de ese propietario enfermó de los ojos, y el propietario buscó médicos, pero nada ayudó, y su hijo ya se había quedado completamente ciego.

Y he aquí que escuchó que aquel hombre que enseñaba a su hijo, Moshé, se había revelado como un Rebe sagrado. E inmediatamente viajó hacia él con su hijo enfermo, para que lo bendijera con una bendición de curación completa (refuá shlemá). Cuando llegó allí, el Judío Santo empezó a hablar con el hijo del propietario palabras de Torá, y le preguntó: ¡Moshé! ¿Estás escuchando? Y el hijo respondió: "Sí, estoy escuchando".

Le dijo el Judío Santo de Peshisja: Está escrito en nuestra Santa Torá "Y escuchó Moisés, y le pareció bien a sus ojos..." (Vayishma Moshé, vayitav be'einav - que también puede traducirse literalmente como "y mejoró en sus ojos"). Y mira qué maravilla - inmediatamente el hijo empezó a ver con sus ojos, y se curó.

Guera lo yigar - La caridad precede a ir a la Casa de Estudio

"Y el cerdo, porque tiene pezuña hendida y partida, pero no rumia (guerá lo yigar), impuro es para ustedes" (Vaikrá 11:10)

El tzadik Rabí Meir'l de Premishlan solía ir él mismo por las puertas de los donantes, y recaudar fondos para los pobres y necesitados. Una vez, Rabí Meir'l llegó a la casa de un hombre rico, que era un erudito de la Torá (talmid jajam) y meticuloso en los preceptos (mitzvot), pero tenía la mano cerrada para todo lo relacionado con la caridad (tzedaká).

Cuando el hombre vio a Rabí Meir'l de pie en la puerta de su casa, entendió que venía a pedirle una donación para una mitzvá, e inmediatamente comenzó a excusarse con palabras de falsa piedad: "¡Acaso no ve mi señor, que no tengo tiempo libre ahora! ¡Me apresuro a la Casa de Estudio para la clase fija de Torá y para la oración con la congregación!" Y mientras hablaba, el hombre tomó en su mano su sombrero y su abrigo, y comenzó a caminar apresuradamente hacia afuera de la puerta de la casa.

Rabí Meir'l se apresuró tras él, y le dijo: Sobre ti y los que son como tú ya dijo la Torá: "porque tiene pezuña hendida... pero no rumia (guerá lo yigar)" (este versículo se dice sobre el cerdo), y la explicación del versículo es: ¿Qué ventaja tienen las pezuñas (los pasos) de una persona, en su caminar hacia un lugar de Torá y oración - si "guerá lo yigar" - si no dona a los pobres la "guerá" (guerá como moneda, como está escrito: "veinte guerá es el siclo").

Plegaria para tener el mérito de una alegría completa

Amo del Universo, concédeme el mérito de todos los niveles elevados que tuvieron el mérito de alcanzar los tzadikim y las tzidkaniot (mujeres justas) por el mérito de su inmensa alegría en Ti, una alegría que no tenía fin ni límite. Concédeme el mérito de ser como Yosef el tzadik, sobre quien se dice "un hombre exitoso", porque siempre estaba jubiloso y alegre, saltando y bailando incluso en la prisión, incluso en el pozo profundo donde no veía un rayo de luz, porque Tú eras para él la luz del mundo, ya que nunca apartó su mente de Ti y no vio nada excepto a Ti.

Amo del Universo, "Quien elige cantos y alabanzas", por favor concédenos el mérito de atraer sobre nosotros el espíritu de la plegaria y el canto del "Dulce Cantor de Israel", la santidad de su alegría y la gracia de la humildad de "David, él es el pequeño\"